Добро пожаловать,
Гость
Логин
Пароль
Запомнить меня
Забыли пароль?
Наверх

Змея-оборотень

Волчья жизнь > Оборотни > Змея-оборотень
Поиск
У нас на сайте




#1 Змея-оборотень
25.11.2012 02:13:46
Пушистая
Модератор
Off-line
Изображение
Активный участник форума
Змея-оборотень

Изображение

Если человека ужалила змея, значит он кого-то обидел.
Индейская мудрость


Змея - один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе oгpoмнoe количество противоречивых значений. Многие первобытные народы, благоговевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на кaкое другое земное животное, и почитавшие змею как cвoeгo древнего прародителя, сделали ее могущественнейшим символом жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целительства и обновления.
Другие народы дpeвности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми гадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую негативную оценку змея получила и в христианстве.

Изображение

В мифологии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боги в змеином обличье, и змеи-охранители, и змеи-тотемы, и змеелюди, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской гидры, Сциллы, змееволосых горгон и т.д. Горгония, девица Горгония - в славянских средневековых легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Гигантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир, ассоциируется в мифах с опорой мироздания.

Двойственная репутация змей ярко проявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников богов-демиургов, а другие в роли их главных противников.
В индуистских мифах огромная змея Васуки используется богами и демонами в качестве верёвки при пахтанье мирового океана с целью получения амриты. Для этого бог Вишну обернулся черепахой (эту аватару Вишну называют «курма»), ему на спину установили гору Мандару, вокруг горы обернули кольцо тела змея Шешу, и боги (дэвы) и демоны (асуры) стали пахтать океан, взяв змея за голову и за хвост. Во время пахтания океана появилось множество волшебных вещей и существ, а под конец Шешу изверг из себя яд калакуту. Спасти положение смог только бог Шива, проглотивший этот яд. Но от яда Шешу горло Шивы посинело, и отсюда его эпитет «синегорлый».
Змея Ананта служит опорой демиургу Вишну, но бог грозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.

Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи.

Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея.

Изображение

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными.
Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей.
В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). В австралийских легендах Радужный Змей своим гигантским телом создал рельеф пустой тогда земли. Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекратившая, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.).

У индейцев Южной Америки есть интересная сказка о змее-радуге. Первоначально после сотворения мира все птицы имели одинаковое оперение, мрачное и тусклое. В те далекие времена индейцы, жившие на берегах Амазонки, жили с птицами в мире и согласии и никогда не охотились на них. А в глубинах великой реки жил огромный змей. Временами после дождя змей покидал свое подводное логово, и его покрытое сверкающими чешуйками великолепное тело переливалось на солнце яркими красками всех цветов радуги. Очень красив был змей-радуга, и люди заключили союз с птицами и решили вместе добыть его изумительную шкуру. Увидев толпу вооруженных людей на берегу и огромную стаю птиц, хитрый змей нырнул поглубже и спрятался среди корней прибрежных деревьев. Долго думали люди и птицы, как выманить змея на поверхность. Наконец храбрый и решительный баклан вызвался попробовать это сделать. Он собрался с силами и нырнул. В подводных сумерках баклан легко нашел разноцветного змея и стремительно ринулся на врага, атаковав его ударами клюва и когтей. Не ожидавший такого дерзкого нападения, змей выбрался из корней и бросился за обидчиком. Он совсем забыл об опасности и вынырнул на поверхность. Индейцы ловко зацепили длинными баграми грузное тело змея, вытащили на берег и тут же сняли с него кожу. Они веселились и громко обсуждали, сколько красивой одежды сошьют они себе и своим детям. Но тут баклан напомнил о своей победе и заявил, что кожу нужно разделить поровну. - Забери ее хоть всю! - смеясь, сказал вождь индейцев, уверенный в том, что птице не под силу поднять такой тяжелый трофей. Но смех его быстро оборвался: все птицы дружно ринулись вниз и, ухватив кожу клювами, взмыли с ней в воздух. Разгневанные индейцы выпустили им вдогонку тучи стрел, но птицы были уже далеко. Они поделили между собой разноцветные клочки змеиной кожи, и их оперение засияло яркими красками. Лишь у храброго баклана оперение темное: сородичи просто забыли о нем, и к концу дележки остался только кусочек черной кожи с головы змеи. А у водяного змея выросла новая кожа, и его гигантское тело время от времени появлялось в небе в виде великолепной радуги. Только индейцам никогда уже не удавалось его поймать.

Изображение

В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. С этим общеафриканским мифом, перекликается и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра.

Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них, похожее представление можно увидеть в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини.

У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, то есть зло.

Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей, (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так же и богинь смерти) в эгейском мире.
В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).

Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скандинавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.

Изображение

Скандинавская легенда о Змее Йормундгад повествует о том как, странствуя по свету, Локи прожил три года у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему троих детей, девочку Хель, волчонка Фенриса (Фенрира) и змею Йормундгад. "Еще совсем юная Хель была уже на две головы выше своей исполинской матери. Левая половина ее лица и туловища была красной, как сырое мясо, а правая - иссиня-черной, как беззвездное небо страны вечной ночи... Змея Йормундгад, вторая дочь Ангрбоды, еще не успела вырасти - в ней не было не более пятидесяти шагов, - однако из ее пасти уже сочился смертельный яд, а ее холодный светло-зеленые глаза сверкали беспощадной злобой. По сравнению с обеими сестрами их младший брат, Фенрис, казался совсем безобидным." Норны предназначили детям Локи страшное будущее: Волк должен был убить отца Богов Одина, а Змея - Тора, но оба чудовища тоже должны погибнуть. Хель же будет править после гибели Богов, и хотя царство ее будет недолгим, оно принесет много горестей миру. В попытке преодолеть это предсказание, Боги сковали Фенриса цепью, которую невозможно было разорвать, низвергли Хель в царство Теней, сделав ее его правительницей, а Йормундгад поместили на дно Мирового океана. "Там она все росла и росла, так что наконец опоясала кольцом всю землю и положила голову на собственный хвост. С этого дня ее перестали назвать Йормундгад, а прозвали змея Митгард, что означает Мировая змея". Но всем им суждено вырваться перед последней Битвой...

Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.).
В Египте бог земли Геб изображался с головой 3меи.
Как существо, никогда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллегорической фигуры Земли и греческой богини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иногда изображались и сатиры (Фавны).

С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.).

Черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия).
Легенда о том, как змея стала символом медицины. Однажды, когда Асклепий сидел у постели больного, к нему подползла большая змея. Асклепий убил ее своим жезлом. Но вскоре вползла другая змея с пучком травы и натерла этой травой погибшую. Та ожила и обвила жезл целителя. Так Асклепий открыл траву бессмертия, а змея стала его священным животным и символом врачевания.

В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею.

В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (нижний мир-срединный-верхний; типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку.
Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).

В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской мифологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой», так в древней кхмерской легенде говорится о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.

Изображение

Использование символа 3мея как социального (по происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь
«В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»

Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Тема змееборства характерна не только для индийской мифологии: славянский громовик Перун побеждает чудовищнoгo Змея Волоса; египетский солнечный бог Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpaгa, заставляет извергнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский гpoмовepжец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунганда, но и сам погибает от изрыгаемого им яда.

Великие боги и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только нaполовину: в образе змеи в египетской мифологии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Peненутет и бог времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах aцтeков - бог-демиург Кетцалькоатль «Пернатый змей».
Наполовину сохраняют человеческий облик змееногий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская богиня земли Апи, у которой ноги и плечи заменяют змеи. В греческой мифологии титаны изображаются змееногими. Однако наиболее оригинально выглядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка rгopы Цзюишань «гopa Девяти Сомнений». Вот как описывает это чудо-юдо «Книга гop и морей»: «Есть божество, лицо у Heгo человеческое, тело змеи. Туловище erгo раздвоено подобно оглоблям, справа и слева - головы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».

В мифологии змея может предстать в виде символа защиты и охраны.
В индуизме и буддизме священные кобры - наги охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.

Во многих мифах и сказках змеи, чаще вceгo кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них гласит о том, что в голове змеи рождается драгоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если вeрить другой легенде, драгоценные кaмни - не что иное, как капли застывшей змеиной слюны.
Индийский Haг, кобра, стерегущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только гpexoвныx искателей легкой наживы, а людей добродетельных она щедро награждает за чистоту души и бескорыстие. Кстати о таком говориться и в русских сказках.

Изображение

Однажды вечером сидели у костра братья - сироты, у которых Урал-камень и родителей отнял, и самим счастья не дал: - ну нипочем не было им удачи в рудном деле. Наловили братья рыбки, сварили уху. Только начали хлебать, вышёл на огонек странный человек.
В золотую парчу с ног до головы облачен, и пояс у него с узорами, и шапка богатая желтая, и сапоги красные, - а сам от голода шатается, еле ноги переставляет.
Не пожалели братья для нечаянного гостя ухи, не пожалели краюшки хлеба. Потом и про жизнь свою несчастливую рассказали.
Встал человек, ударился оземь - и тут же превратился в превеликого змея.
— Идите за мной! - просвистел змей человеческим голосом и пополз вперед.
Остановился у старой березы, повернул желтую голову:
— Заприметили место? Тут и копайте. Хватит вам в сиротах бедствовать. А за ушицу - спасибо.
Сказал это - и пропал, словно его и не было.
Братья стали копать на том месте и тотчас наткнулись на две золотые жилы.
И поняли они, что повстречался им сам Великий Полоз, змея - подземельная, которая сторожит золотые жилы, драгоценные камни, клады. Раз в сто лет выходит он из недр Урал-ка мня и испытывает людей на доброту. Кто испытание выдержит - тем Великий Полоз разбогатеть помогает.

В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед юношей в виде привлекательной девушки, от страсти к которой он и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию, можно встретить и у древних греков и римлян — девушку-змею, губящую юношей. В этом — двойственность змея/змеи, как духа подземного мира — из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…

Считалось, что наделить пониманием языка животных, птиц, трав, да и вообще любого языка в определенное время года могут все змеи.
Если в змеиный ток пойти каменистое поле, где змеи токую и взять один клубок, принести в дом, опустить в котёл с кипящей водой, чтобы они сварились, потом уху эту через ложку випить. Тогда и говорить станешь на разных языках. Во Владимирской губернии рассказывали, что если «весной убить змею и разрезать ей брюхо, и положить в брюхо три горошины и зарыть в землю», то, «когда вырастет цвет», нужно сорвать его в полночь или в полдень и положить в рот — «будешь знать, что у человека на уме».
Змея в поверьях буквально «содержит в себе» всеведение, — символ мудрости в верованиях многих народов и многих религиях. Книга Бытия называет змей хитрейшими из всех зверей полевых. Иисус Христос советует своим ученикам быть „мудрыми как змеи“

Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда - современной эмблемой мeдицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, греческого бога врачевания. Две змеи обвивают Kaдyцей - магический жезл бога - посланника Гepмeca. Кстати змеи на жезлах Асклепия и Гepмeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокpyг чаши, является эмблемой медицины, вторая - эмблемой торговли.

В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию бога Яхве после исхода евреев из Египта: чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
Змея в руках критской Богини Матери олицетворяет землю. Ацтекский бог войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ маическиx сил, властвующux над жизнью и смертью.
Важнейшее значение в Средние века приобрела гностическая эмблема Уроборос - змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства.

Корейцы изображали гигантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флагах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееногой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан описал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела oгpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.

Изображение

В религии многих народов Азии, Африки и Америки змея выступает в роли тотемного животного.
Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением негритянские племена Южной и Западной Африки окружали гигантских питонов. Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненного в этом святотатстве сжигали вместе с дoмом.
Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали гремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.

Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееногую прародительницу cвoeгo народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы благоговели перед большой змеей прародительницей Куронъи и т.д.

Древняя китайская легенда гласит, что в древней стране рода Хуасюй, где люди не знали греха и страстей, жили мирно и дружно, не боялись грома и темноты, жила — была девушка по имени Хуасюй-ши. Однажды она пошла прогуляться к огромному Озеру Грома. На берегу озера девушка увидела на песке огромные следы и, шутя, стала своей маленькой ножкой в след великана и тут же забеременела от Духа болота Грома (это в его след вступила неосторожная Хуасюй-ши). Дух представлял собой огромное существо с телом дракона и человеческой головой.
Прошло немного времени, и она родила от него сына, которого назвали Фуси. Фуси вырос, окреп, возмужал и стал владыкой Востока. Телом походил частично на своего отца, частично на мать – зеленый дракон с человеческой головой.
Всем обязаны люди Фуси. Он научил из плести сети и ловить рыбу, готовить еду на костре, изобрел музыку, научил искусству приручать диких зверей. Знаменитое китайское шелководство – тоже дело рук Фуси.
Однажды он прогуливался по берегу и увидел дракона с какими-то замысловатыми закорючками на спине. Любопытный Фуси срисовал их, сопоставил с некоторыми следами птиц, поразмыслил, и в результате китайская народность получила щедрый дар – первые иероглифы. Росчерки на спине дракона не случайны, они являют собой в мифологии границу Чуждого.
Фуси приписываются и изобретение осушительных каналов, и измерительных приборов, и музыкальных инструментов. А придуманные им иероглифы якобы легли в основу Книги Перемен, на основании которой строится китайская система исчисления времени.

Богиня Нюйва тоже выглядела примерно, как Фуси. Она имела тело змеи, а руки и голову – человеческие. Нюйва была сестрой Фуси и они, как полубожества, могли подниматься на небо по лестнице и спускаться потом назад. Но захотелось им жить среди людей. Спустились брат с сестрой на землю и приняли человеческий облик.
Фуси и Нюйва были очень добрыми и отзывчивыми. Жили они бедно в маленькой хижине, много трудились, но никогда не грустили и не жалели о своем снисхождении с неба. Они помогали всем, кто нуждался в их помощи – ни один нищий не мог пройти мимо их хижины, чтобы они его не накормили и не приласкали. Люди очень любили добрых Фуси и Нюйву, рады были их видеть и окружали уважением. Но достигла однажды слава о них до ушей Нефритового государя. Разозлился он на брата с сестрой за то что выбрали они жизнь среди людей, и велел уничтожить вообще всех людей. Так, якобы, спокойнее станет на земле. И напустил на землю сильнейший ливень, который шел много дней и ночей и затопил все вокруг. Нефритовый государь остался очень доволен тем, что земля опустела, и все люди погибли.
Но не знал он того, что Фуси и Нюйва уцелели.
А случилось это так: Шенсянь, один из бессмертных подданных государя, случайно прослышал о готовящейся акции на людей, спустился на землю, превратился в нищего и решил проверить, правду ли говорят о брате с сестрой.
Фуси и Нюйва его встретили очень доброжелательно, накормили, одели и спать уложили. И решил Шенсянь отблагодарить их.
На следующее утро, когда брат с сестрой его провожали в дорогу, он протянул им бамбуковую корзину и сказал:
— Если вдруг начнется наводнение – садитесь в эту корзину, и она вас спасет.
И вскоре этот дар им очень пригодился. Несколько дней их носило по бурным потокам, но они все-таки остались живы. Когда, наконец-то, все утихомирилось, и Фуси пристал к суше – Нюйва заплакала: «А куда же все люди подевались? Мы с тобой остались совсем одни?»
Но Фуси ее стал успокаивать:
— А мы сейчас возьмем глину и налепим из нее человечков, и будут нам люди!
Нюйва обрадовалась, утерла слезы, и они принялись за дело.
Но тут пред ними предстала матушка-земля Диму и сказала:
— Из глины надо кирпичи делать, а не людей. Если хотите возродить род людской — то необходимо вам стать мужем и женой, и нарожать людей.
Так они стали мужем и женой.
Но брат с сестрой и забыли, что они вовсе не люди, и поэтому очень удивились и огорчились, когда вместо человека родилась у них змейка.
Фуси с остервенением стал резать змейку на мелкие кусочки, но – о чудо! Каждый кусочек змейки превращался в человечка и начинал расти. Много кусочков нарезал Фуси и много людей появилось. Они на радостях разбегались в разные стороны и бежали, кто к реке, кто лез на дерево, кто бежал в горы.
— А как же мы их различать будем? – вздохнула Нюйва. Давай их назовем по именам!
И стали они им придумывать фамилии – побежавших к реке назвали Хе, тех, кто к персиковому дереву прибился – Таю, к сливовому – Ли. Так произошли старинные фамилии, которые до сих пор чтят за древнее происхождение.


В древности священные рептилии обитали рядом с человеком - считалось, что это обеспечивает дому богатство и благополучие. Кроме тoгo, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям играть с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вpaгoв и злых духов.

Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: греки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы-натчезы почитали гремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, бога рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо бога, извивались подобно змеям.

Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменование. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея - символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним».
В западном фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи.

Продолжение темы Змеи оборотни смотри дальше
#2 Змея-оборотень
25.11.2012 22:19:36
Пушистая
Модератор
Off-line
Изображение
Активный участник форума
И на Востоке, и в Европе, и среди славянских народов змей связывали с драконами. Вернее разновидность змей - змиев. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо.
Частными признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Изображение

Азиатские драконы имеют вытянутое змееподобное тело и часто покровительствуют стихии воды. Восточный дракон существенно отличался от своего европейского собрата. У него могли быть бивни слона, рога оленя, туловище крокодила с лапами тигра и когтями орла. По своему желанию он мог становиться невидимым людям. Когти, зубы и слюна дракона наделены целебными свойствами. У некоторых драконов нет крыльев, и они летают просто так, словно тучи. Обычно восточного дракона изображают с жемчужиной — эмблемой солнца, которую он либо глотает, либо она висит у него на шее. В этой жемчужине заключена его сила, и, если жемчужину отнять или похитить, чудовище становится беспомощным.

Китайцы верят в драконов больше, чем в другие божества. Китайский дракон носит имя Лунь. Он считается главным из четырех священных для китайцев животных (остальные трое — единорог, феникс и черепаха).

На протяжении веков дракон был символом верховной власти. Изображение дракона было непременным декоративным элементом императорской одежды. Трон императора именовался Троном Дракона, лицо императора — Ликом Дракона. Когда надо было оповестить о кончине императора, говорили, что он вознесся в небеса верхом на драконе. Китайский Лунь не только олицетворение власти и могущества, но и символ благополучия и счастья.

Народное воображение связывало дракона с облаками, с желанным для земледельца дождем и с большими реками. «Земля соединяется с драконом», — так говорили, когда шел дождь. Различали несколько видов драконов. Небесный дракон держит на своем хребте чертоги богов, не давая им упасть на землю и уничтожить города и людей; божественный дракон порождает на благо людям ветры и дожди; земной дракон направляет течение ручьев и рек; подземный дракон охраняет запретные для людей сокровища.

Цари морских драконов обитают в сверкающих подводных дворцах и питаются опалами и жемчугом. Таких царей пять; главный живет в середине, остальные четверо — по четырем сторонам света. Драконы покрыты бронею из желтой чешуи, их огнедышащие пасти обросли бородою. Когда морские драконы поднимаются на поверхность океана, они порождают водовороты и тайфуны и вызывают наводнения; когда взлетают в воздух — поднимаются бури, которые срывают крыши с домов. Цари драконов бессмертны и способны общаться между собою на любом расстоянии, не нуждаясь в словах.

Дух Чжу - лун
В легенде говорилось о духе Чжу-лун - драконе со свечой с горы Чжуншань. Этот дух с лицом человека, телом змеи, с кожей красного цвета был длиной в тысячу ли. У него были необычные глаза, похожие на два вертикально стоящих оливковых дерева, а когда он закрывал их, они были как две прямые вертикальные щели. Стоило ему лишь приоткрыть глаза, как в мире наступал день, а когда он закрывал глаза, на землю спускалась ночь; стоило ему подуть, как появлялась пелена красных облаков, падал хлопьями сильный снег, и наступала зима; дохнёт - тотчас красное солнце начинало палить, текли металлы и плавились камни, и наступало лето. Он лежал, свернувшись, как змея: не ел, не пил, не спал и не дышал,- как только дохнет, подует ветер на десять тысяч ли. Светом свечи, которую Чжу-лун держал во рту, он мог освещать высочайшие сферы неба и глубочайшие пласты земли и, где царил вечный мрак. А так как он всегда держал во рту свечу и освещал мрак в небесных воротах на севере, то его ещё называли Чжу-инь (чжу - значит "свеча", инь - "темнота")
этот рассказ записан в древней "Книге гор и морей"


Изображение

Аждарха
Представители тюркоязычных племен Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири под именем аждархи с его вариациями знают злого демона в виде многоглавого дракона который может превращаться в человека. Как и все другие драконы аждархи трепетно относятся к богатствам и водной стихии (что в засушливых условиях Азии совершенно неудивительно). Исходя из этого аджархи селятся в озерах или пещерах. Считается, что в аждарху превращается змея, прожившая много-много лет. Одни говорят — 100 (174), другие — 40, но при условии, что сей серпент за все это время не будет видеть людей и даже не услышит человеческого голоса. Чем дольше живет змея, тем больше она становится, с течением времени приобретая не только устрашающую величину, но и необычные магические свойства оборотня, способного принимать вид различных живых существ.
Татары-мишары утверждают, что аждарха может частенько принимать облик огненного змея, который пробирается в дом к вдове в образе ее умершего мужа, дабы сожительствовать с ней.

Повадился Змей к одной женщине, у которой муж незадолго перед этим умер. Влетит в трубу Огненным Змеем, а в избе оборотится в мужа этой женщины.
И стала она худеть и бледнеть, словно ей кто-то кровь сосёт. Знающие люди пожалели её и решили подкараулить и поймать летуна.
Для этого собрались человек пять и с вечера сели около избы, в которую являлся Огненный Змей. Вдруг увидели, что летит пылающий шар с хвостом, подлетел к трубе и спустился в неё.
Один мужик принёс из дома наговоренной воды и начал кропить этой водой дверь, ставни и окна этой избы, чтобы летун не мог выйти; потом залезши на крышу, окропили там трубу и закрыли её доской; затем они вошли в самую избу.
Как только Змей почуял наговоренную воду, то выскочил из-за стола и бросился было в трубу, но та была закрыта и окроплена водою; тогда он стал метаться из угла в угол, а мужики между тем начали кропить ставни и внутри избы. Тогда Огненный Змей обратился в муху и забился на печке в угол, но мужики и там не давали покоя. После этого он забился в горшок, куда хозяйка складывала нитки. Мужики обрадовались, что наконец поймали летуна, и накрыли горшок сковородою. Потом взяли горшок и, придерживая рукою сковородку, понесли на улицу. Но летун прожёг в горшке дырку и вылетел незримо, только горстка искр осталась, да и они скоро погасли и обратились в пепел.


Люди верят, что если аждарха доживет до глубокой старости (40, 100 или 1000) лет и ни разу не увидит человека, то она превратится в Ювху, почти совершенную змею-оборотня.

Изображение

Ювха или юха – высшая категория магических превращений змей. В ювху может превратиться аждарха, не видевшая человека 40, 80, 100 или 1000 лет, но в любом случае больше, чем требуется для перехода от простой змеи к аждарха. Ждать приходится довольно долго, зато взамен этого ювха приобретает способность превращаться во что угодно. Но чаще всего рептилия-оборотень принимает облик красивой девушки, красавицы, пери.
Ювха-пери, привлекающая своей сексапильностью внимание многих мужчин, выйдя замуж, ставит будущему мужу ряд условий, например не смотреть, как она расчёсывает волосы, не гладить по спине, совершать омовение после близости и т.д. Нарушив условия, муж обнаруживает змеиную чешую на её спине, видит, как, расчёсывая волосы, она снимает голову. Если не погубить ювху, она съест своего мужа, но убить её можно только в безводном месте.
Говорят, что по любому ювха больше сорока дней с мужем не живёт – съедает его. Это «съедение» происходит либо постепенно путём удовлетворения её безудержных сексуальных потребностей (этакая гендерная версия огненного змея), либо в прямом смысле.

Изображение

Айтварас
В литовской мифологии так называют летучего духа в виде огненного змея, дракона, инкуба. Считается, что он приносит людям богатство, особенно деньги, молоко, мёд. Излюбленное занятие айтвараса — заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары. По поверьям, айтвараса можно купить, за чью-либо душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха. Желающий завести своего собственного айтвараса должен держать дома семь лет черного петуха. На восьмом году петух снесет яйцо — продолговатое, посередине словно пояском перетянуто. Петух сам его должен высиживать. В конце концов, говорят, из яйца вылезает огненный червь, длинный словно уж, и принимается летать повсюду. Он приносит в дом молоко, зерно, деньги. Одно плохо: в доме, где живет "такая птица", хозяйка не расстается с болезнями, хворает постояно, так как сожительствуя айтварас тянет из нее жизненную силу.

Изображение

Кучедра
Согласно албанской мифологии, в Кучедру, рогатого огнедышащего дракона, превращается дракон Болла, если ему удается прожить 12 лет.
Болла — это особенный такой дракон из Албании. У него длинное змеящееся тело, четыре лапы и маленькие крылья. Этот дракон спит целый год, но в день Святого Георгия просыпается и его фасеточные серебристые глаза изучают мир до тех пор, пока не найдут человека. Болла пожирает его, закрывает глаза и засыпает снова. Если болла проживет 12 лет, то он превратится в дракона Кучедру.
В таком случае он обзаводится большими крыльями (у Боллы они маленькие), шикарным гребнем и девятью языками. А также у него начинают проявляться оборотнические способности. В качестве принимаемого образа Кучедра почему-то выбирает вид огромной и волосатой женщины с большими грудями.
Питается Кучедра человеческими жертвами, что ему доставляются для предотвращения засухи — Кулшедра выпивает всю воду в той местности, где произошло его превращение из Болла. Так же может вызывать и землетрясения.

Многоголовость чаще встречается у драконов-змиев: кроме славянских драконов, ей обладают греческая гидра и азиатский орочи. Менее известный вариант многочисленности частей тела — наличие нескольких хвостов. В русских былинах упоминается «Змеище-Горынище о двенадцати хобтах» (в словаре В. Даля «хоботом» называется хвост ящерицы).

Изображение

Самый старый японский миф повествует о победе над огромным восьмиглавым змеем-страшилищем с восемью хвостами. Глаза его были темно-красные, как спелая вишня, на хребте у него росли сосны и мох. Когда он полз, то накрывал своим телом восемь долин, и брюхо его всегда было обагрено кровью. За семь лет это чудовище сожрало семерых дочерей царя, и теперь настала очередь самой младшей дочери. Люди пожаловались на ужасного змея богу Сусаноо, чье имя означает Доблестный Быстрый Неудержимый Муж. Сусаноо попросил отдать восьмую дочь ему в жены. Получив согласие, бог превратил девушку в гребень и спрятал в своих волосах. Затем он соорудил деревянную ограду с восемью воротами и у каждых ворот поставил по бочонку, полному сакэ (рисовой водки).
Явившись за девушкой, восьмиглавый змей просунул свои головы в ворота, с жадностью выхлебал сакэ и вскоре уснул. Тогда Доблестный Быстрый Неудержимый Муж отсек змею головы и разрубил его на части. Одолев страшное чудовище, Сусаноо женился на царевне.

Считалось что любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем.

Изображение

У славян был свой дракон - крылатый многоголовый - Змей Горыныч - змок (словацк. zmok, чеш. zmok) или смок (польск. smok, белор. цмок), змий (в.-луж. zmij, укр. змiй), змай (словен. zmaj, с.-хорв. змаj), змей (блр. и блг. змей), змей Огненный Волк (серб.).

В русском фольклоре Змей-Горыныч может обращаться в красивого юношу и в этом качестве посещать женщин.

Многоголовость змея — непременная его черта. Число голов обычно кратно трем, чаще всего их бывает 3, 6, 9 и 12, но бывает и 5 и 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. Живет Змей Горыныч то на Сорочинских горах, то в глубоких пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор, где собраны у него несметные богатства и томятся в неволе похищенные царевны и другой честной люд.

Под Змеем Горынычем в древности подразумевались прежде всего грозные темные тучи, застилающие на небе путь солнечным лучам и лишающие тем самым живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей ассоциируется уже не с самой тучей, а с вылетающими из «небесной горы» молниями, змеевидность которых как бы подкрепляет этот образ. Впоследствии представление о Змее Горыныче перешло и на метеоры, огненным шаром проносящиеся над землей и рассыпающиеся искрами на глазах у всех.

Изображение

Наги - (др.-инд. naga), в индуистской мифологии полубожеетвенные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Дети внука Брахмы, Кашьяпы, полубожественные существа со змеиным туловищем и человеческой головой. Наги считались детьми Кадру, жены Кашьяпы, и постоянно враждовали с птицами и их царём Гарудой, рождённым другой женой Кашьяпы - Винатой.

Кадру, просила дать ей возможность родить тысячу могучих детей. И через пятьсот лет у нее родились тысяча сыновей — могучих и мудрых волшебников-нагов, видом напоминающих громадных змей. А завистливая Вината, в пику своей сестре, попросила дать ей родить только двух сыновей, но чтоб таких, которые превзошли бы в славе своей всех детей Кадры. И родила она два яйца, но, прождав 500 лет и не дождавшись рождения детей, одно яйцо она разбила. Там был развившийся только наполовину ребенок, которого назвали Аруной.

Ты так торопилась иметь сына, мать, что родила меня уродливым и слабым. За это ты лишишься своей свободы и пятьсот лет будешь служанкой той самой женщины, с которой пыталась соперничать. Второй сын спасет тебя от этого унижения — если, конечно, мать, ты не разобьешь яйцо и не изувечишь его туловище и конечности, как ты поступила со мной. Если ты в самом деле хочешь иметь сына несравненной мощи, ты должна терпеливо ожидать его рождения, которое последует через пятьсот лет.
Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты (337)

Второй сын, который родился в Винаты, был Гаруда. Он и освободил свою мать, которая в результате проклятья старшего сына была служанкой у своей сестры Кадры. Для этого Гаруда, который по силе был равен богам (если не превосходил их), украл у богов божественную амриту (напиток бессмертия) и отнес его нагам. Однако, по предварительному сговору с Индрой, Гаруда потребовал, чтобы наги совершили омовение, прежде чем прикоснуться к сосуду. Пока наги принимали ванны, Индра украл у них заветную бутылочку, а Гаруда свою мать. Конечно, наги поняли, что их обманули. Но один из них увидел, что очень много капель амриты покрывают траву куш на том месте, где стоял сосуд (видно, пробка разболталась). Наги оперативно слизали росу бессмертия, но… Трава куш (дарбха), как известно, имеет очень острые края. С тех пор у нагов раздвоенные языки и они бессмертны, трава куш является чистой и священной, а Гаруда — заклятый враг всех змей.

Индра — царь богов (девов) и повелитель небесного царства (Сварги) в ведийской и индуистской мифологии. Индра — один из главных богов ригведийского пантеона, громовержец (бог дождя) и змееборец; бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам.

Древнейшие индийские предания упоминают о том, что цивилизация нагов была могущественна еще на заре человечества; они обитали под мифической горой Меру. В первой книге "Махабхарататы" (Адипарве) наги описываются живущими на земле. Затем Брахма разверз землю и они спустились под нее. Переселившись в подземный мир, Паталу, наги воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ.
В сказаниях наги нередко принимают другой облик (например, человека), вступают в брачные отношения с героями.

Изображение

Выделяют несколько доминирующих форм, которые склонны принимать наги:
- "простой" змеи (кобры или водяного питона-удава),
- человека (обычно очень красивого),
- "медузоподобная форма" (человек с большим количеством змей, выходящие из головы и/или плеч),
- русалкоподобная форма (верхняя половина человеческая, нижняя — змеиная),
- огромная змея (может свободно заглотить слона),
- многоглавые гигантские змеи (три, семь, девять голов — змеиных или человеческих — на одном теле),
- дракономорфия (распространены в Таиланде и Малайзии)

Непримиримым противником нагов является птица Гаруда, мстящая им за то, что они удерживали в рабстве ее мать. Однако могущественные владыки нагов снискали у богов благосклонность и милость. В индийских мифах названы имена многих царей нагов, среди которых наиболее известны тысячеголовый змей Шеша-выступающий олицетворением вечного времени, поддерживавший землю и служивший ложем для Вишну во время его сна в океане в интервалах между творениями мира; Васуки, использованный богами и демонами в качестве верёвки при пахтанье мирового океана с целью получения амриты - напитка бессмертия, Такшака и Айравата. Царственные змеи, трехглавые, пятиглавые, семиглавые и десятиглавые, могущественны и мудры, их головы увенчаны драгоценными коронами; за свою добродетель (а часто и длительное подвижничество) они снискали милость и дружбу богов.

Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мёртвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике Наги часто живут среди людей, причём их женщины - нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся жёнами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагине женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагиня Улупи была женой Арджуны, а нагиня Кумудвати - женой Куши, сына Рамы.

Изображение

Наги — миролюбивый народ. Сколько ни говорят про войны с нагами, это обычно именно войны с нагами, а не войны нагов. Как их только не пытались уничтожить...

— Ты угодил мне своими молениями. А чем угодить мне тебе?
Уттанка ответил:
— Я хочу, чтобы все наги подчинялись моей власти.
Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты


На нагов нападают. Наги защищаются. Возьмем, к примеру, гандхарвов, небесных певцов и музыкантов. И чего они на нагов взъелись? Женщин человеческих не поделили? Наги с ними не воевали — в этот раз защитил их Вишну. А обман доверчивых нагов со стороны Гаруды и Индры? Наги и тогда не пошли войной. А великое жертвоприношение нагов, которое начал Джанамеджайя?

...не могу перечислить всех, что погибли в пылающем огне. Среди этих змеев были семиглавые, двуглавые, а были и о пяти головах. Этих ужасных существ, чей яд был столь же губителен, как пожар всеразрушения, приносили в жертву сотнями тысяч. Все они обладали огромной силой и были такой громадной величины, что, когда поднимались на хвостах, напоминали горные вершины. Некоторые из них достигали длины в целую йоджану, а некоторые даже и в две йоджаны. Они могли принимать различные облики и переноситься, куда пожелают, а их ужасный яд мог спалять, как пылающее пламя. Но и они обрели свою смерть в этом великом жертвоприношении...
Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты


Наги и тут не пошли уничтожать всех направо и налево. Хотя могли бы. В итоге, по мудрому предсказанию самого Брахмы, их спас мудрец Астика (племянник царя нагов Васуки). Да, наги не агрессивные воины, а мудрые дипломаты. Те, кто выжил...

Брахма — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти.

Кроме индуизма, присутствуют Наги и в буддийской мифологии - как змееподобные полубожества.

Наги — мудрый народ. Не зря же Шакьямуни, перед тем как стать человеком, несколько раз перерождался нагом. А после, когда проповедовал и богам, и людям, часть сокровенных знаний оставил именно нагам.

Когда Будда пришел в мир, чтобы нести разумным свое Слово, люди еще не были готовы к пониманию его. Тогда Будда стал проповедовать нагам с тем, чтобы они передали Слово его людям, когда те будут готовы осознать сокровенное.
Пустые зеркала. Ягиби Тийхаа

Изображение

Описания Нагов встречаются во многих канонических текстах, например в «Джатаках». Наги разделяются на два класса - живущих в воде (в реках и морях) и на суше. Они могут превращаться и в человека. Многие индийские рода в качестве своих предков указывают тех, кто произишел от союза человека и нага (или нагини).

Нередко Наги вступают в любовные отношения как с женщинами, так и с мужчинами, потомки этих связей чрезвычайно нежны, так как имеют «водяную сущность». Наги часто гневаются; считается, что их дыхание ядовито, а взгляд может принести смерть. К буддизму Наги относятся благосклонно и часто выступают его горячими приверженцами. Наг Мучалинда защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением.
В мифологии махаяны распространены легенды, повествующие о том, как известный философ Нагарджуна добыл у Нагов сутру «Праджняпарамиту», которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до её понимания. Вне Индии Наги сопоставлялись с местными змееподобными божествами (как, напр., с лу в Тибете).

В мон-кхмерской мифологии Наги обитают под землёй и в водных источниках; могут превращаться в красивых женщин.
По одному из мифов, основатель кхмерского государства Прах Тхон смог проникнуть в их мир, сидя на дереве, которое каждую ночь опускалось под землю. Там он женился на дочери их царя, который дал ему сампот (поясную одежду) с изображением Нага. В старину жених должен был дарить невесте такой сампот. Прежде во время брачной церемонии жениху и невесте спиливали немного передние зубы, чтобы они не смогли превратиться в Нагов. Женщина-Нага - центральный образ кхмерских династийных мифов. Согласно одному из них, кхмерский король должен был проводить ночи вместе с многоголовой Нагой и от этого зависело благосостояние страны. Изображения Нагов часты на барельефах Ангкора.

Изображение

У лаотянцев особенно выражена функция Нагов как духов - защитников страны. Так, считается, что столицу Лаоса Луангпрабанг охраняют двенадцать Нагов во главе с Тхао Бунсонгом и Тхао Тонгкхуангом. По указанию Нагов был построен город Вьентьян, бывшая столица одного из княжеств. Наги в дождливый сезон обитают в прудах и на рисовых полях, залитых водой, а в сухой - плавают в реках и тогда бывают злы. С наступлением сезона дождей устраивались обряды с целью облегчить Нагам переход из рек во внутренние водоёмы для обеспечения плодородия полей. Наги обитают также в скалах. По средневековым лаосским манускриптам, существует пятнадцать царей Нагов (прайя нак). Они живут у слияний рек, на порогах. Эти духи вод могут превращаться в людей. Согласно этим данным, наиболее могучие Наги - Пха Сыа, охраняющий север страны, и Паксопроп.

Изображение

Аспид
Упоминаемый в Библии и других богословских книгах страшный ядовитый змей — рогатый, с белыми и черными пятнами на коже песчаного цвета. Представляли его также в виде крылатого дракона на двух ногах и с птичьим клювом.
Согласно распространенным в Средние века представлениям, живет аспид в горах и на землю никогда не садится, только на камень. Он опустошает окрестности, и его невозможно убить ни мечом, ни стрелой, можно только сжечь. Чтобы не слышать заклинателя змей, который пытается выманить его из норы, аспид одним ухом прижимается к земле, а другое затыкает хвостом. Считалось, что в голове у аспида находится драгоценный камень.


Ещё одна ипостась змеи — василиск, царь змей. Его образ известен ещё с античности и очень распространён в средневековых бестиариях. Есть разные варианты изображения василиска — от змеи с петушиной головой до существа с ногами и крыльями, сочетающего черты петуха, жабы и змеи. Ему приписывается способность испускать зловоние, отравляющее всё живое. Василиск, по преданию, родится из мягкого плёнчатого яйца, снесённого семилетним петухом и высиженного жабой в навозе (очевидно, прообразом этого мифа послужили ужиные яйца, часто находимые в тёплых навозных кучах). Василиску приписывается способность превращать живое существо в камень силой взгляда, и на этом основан способ борьбы с ним — нужно лишь показать ему его собственное отражение в зеркале.

Изображение

По преданию, василиск – царь змей может питаться камнями. Это и неудивительно, если учесть тот факт, что взгляд монстра превращает в камень всё живое...

В русской мифологии василиски - это сверхъестественные существа, помогающие колдуну или ведьме творить порчу и всевозможные беды. Получить василиска можно только заключив договор с нечистой силой или достав яйцо, снесённое петухом, закопать его в горячий навоз либо носить у себя за пазухой на протяжении шести недель. По истечении этого времени из яйца вылуплялся василиск..

В средние века к колдовству относились очень серьёзно. Так, например, в 1474 году состоялся необычный судебный процесс, на котором в качестве обвиняемого привлекался... петух! Птице было предъявлено обвинение в колдовстве и производстве василисков из собственных яиц. Множество свидетелей процесса уверяли, что собственными глазами видели, как петух нёс яйца. Петуха не спасла искусная речь защитника, и его сожгли на городской площади в назидание всем чернокнижникам.

Изображение

В легендах оборотни-змеи нередко сожительствуют с людьми, и от этих союзов появляются дети, обладающие двойственной природой человека и змеи. Мотив рождения чудесных детей от Змея или девы-змеи, а также брачные отношения между людьми и змеями есть у многих народов.

В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея. Былина о Волхе — одна из самых древних на Руси. Ее герой, богатырь-оборотень, рожден от змея и женщины.

По саду, по зеленому
Ходила-гуляла молодая княжна Марфа Всеславовна —
Наступила на змея лютого.
Обвился лютый змей
Около чебота зелен сафьян,
Около чулочка шелкова,
Хоботом бьет по белым бедрам.
Той порой княгиня зачала,
Зачала и в урочный срок родила:
А и на небе просветил светел месяц, —
А в Киеве родился могучий богатырь,
Молодой Волх Всеславьевич.


В средневековой Франции был популярен роман о Мелюзине — женщине, которая превращалась по ночам в гигантскую змею.
Мелюзина — добрая фея, но такой она стала не по своей воле. Не по своей воле приобрела она и другое свое качество — превращаться по субботам в женщину-змею. Она строит замки, заботится о благополучии края, рожает детей. Так продолжается до тех пор, пока её муж Ремоден не обнаружил однажды в субботу у моющейся Мелюзины змеиный хвост (обычно она тщательно пряталась от всех в такой день). Хотя Ремоден и промолчал, но заклятие, лежащее на ней, заставляет её покинуть семью, близких, родные места, покинуть навсегда. Она появляется теперь лишь тогда, когда с кем-нибудь из её рода случается беда.
Сыновья Мелюзины прославились своими подвигами. Пятеро из них — достойнейшие и отважнейшие рыцари. Они пускаются на поиски приключений, воюют с другими рыцарями или сражаются с драконами. Они отвоевывают королевства для пяти притесняемых принцесс и затем женятся на них.

По греческой легенде скифы это дети Геракла от змеебогини Апи.
Геракл пас быков Гериона возле Геракловых столбов. Шло время, и истаяла трава на пастбище. Сев в колесницу, Геракл погнал стадо на восток, за Понт Эвксинский, где были обширные степи и много сочной травы.
В степи было холодно. Застигнутый непогодой, он закутался в львиную шкуру и заснул. А когда проснулся - ни коней, ни колесницы не было.
Огорченный Геракл пустился на поиски пропавших лошадей и колесницы. Он обошел всю огромную степь, но не встретил ни одного человека, у которого мог бы спросить о своей пропаже.
Наконец, оказался в земле по названию Гилее. Здесь, в одной из пещер он встретил странное существо: полудеву, полузмею.
Изумился Геракл, но вида не подал.
- Кто ты такая будешь? - спросил он.
- Я богиня Апи, - ответила змееногая женщина.
- Богиня Апи, не видела ли ты сбежавших моих коней?
- Кони твои и колесница у меня, но получишь их лишь в том случае, если станешь моим мужем.
Не тащиться же пешком в Элладу, на другой конец света! И Геракл остался жить у богини Апи.
Змееногая женщина не спешила возвращать колесницу и коней: полюбила она Геракла и пыталась удержать как можно дольше.
Много дней провел здесь Геракл, и родились у него три сына: Агафирс, Гелон и Скиф. Но ему предстояло совершить еще многие подвиги, и он не мог оставаться здесь дольше.
И сказала богиня Апи:
- Мне не хочется расставаться с тобой. Но я дала тебе слово и сдержу его... Возьми своих коней и колесницу.
И, прощаясь, спросила:
- Что делать мне с сыновьями, когда они вырастут? Отправить к тебе или оставить в моих владениях?
- Когда ты увидишь, что сыновья возмужали, то поступи так... Геракл взял один из своих луков со стрелой и продолжал:
- Посмотри, кто из них натянет этот лук вот так, как я, - показал он, натягивая тетиву, - и кому из них пояс мой придется впору, тот и пусть останется на этой земле. А того, кто не в состоянии будет сделать это, вышли из страны.
И он передал Апи лук и пояс с золотой чашей на пряжке.
Когда сыновья выросли и возмужали, мать, пригласив их, дала им отцовский пояс и лук и велела выполнить завет отца.
Старший Агафирс и средний Гелон не смогли справиться с отцовским заданием: натянуть тетиву не хватило сил, а отцовский пояс для них оказался слишком большим и тяжелым. И они тут же были изгнаны из страны.
Младшему же сыну Геракла, Скифу пояс пришелся впору, и с луком он справился легко, как отец.
Скиф остался в стране, и от него пошли цари и славное племя скифов, поселившееся в приднепровских и таврских степях, где когда-то Геракл пас быков. И назвали эллины эту страну Скифией.

Изображение

Это геродотовское предание стало известно грекам очень рано. Впервые оно упоминается ещё в поэме «Эои», приписываемой прославленному Гесиоду и созданной в VIII–VI вв. до н. э. Повторена легенда и в одной древнегреческой надписи из Северного Причерноморья. Здесь имеются, впрочем, и некоторые новые подробности и отличия. Геракл, как рассказывает надпись, пришёл в Скифию и одержал победу над богом реки Аракс (Волга или одна из среднеазиатских рек). Победив речного бога в схватке, герой взял в жены его дочь, змееногую Ехидну. От этого союза родились два (а не три) сына — Агафирс и Скиф.

Римский поэт начала нашей эры Валерий Флакк рассказывает, что Юпитер взял в жёны Гору, нимфу с «полузвериным телом и двумя змеями». От этого брака родился Колакс - ставший родоночальком племени.

Сами скифы рассказывали такую легенду
От союза древних вод и земли рождается змееногая богиня Апи — «земнородная», но вместе с тем богиня и воплощение Земли. Подобно своему отцу - мировому океану, она воплощает и воду — имя её толкуется языковедами как «водная». Унаследованный от отца чудовищный облик напоминает о том, что она повелевает не только животворящими, но и разрушительными силами. Но в скифском, насквозь патриархальном мифе древняя Великая Мать, дарительница и разрушительница — прежде всего именно Богиня-Мать. Её назначение — давать жизнь почитаемым богам и героям-предкам, обуздывающим изначальный Хаос и обустраивающим Космос.
Апи становится женой Папая, небесного бога, имя которого легко толкуется как «Отец». Это естественный космический брак, дающий начало всему живому, — союз Неба и Земли, обычный для индоевропейских мифов. Зримым отражением его древние земледельцы и скотоводы считали дожди, год за годом оплодотворяющие Землю, — а она порождает затем всходы живого. Происхождение самого Папая в мифах не уточняется. Но старейшей и главной в пантеоне богов считается ещё одна богиня — Табити, воплощение стихии огня. Она почиталась в различных ипостасях и рассматривалась как прообраз и покровительница царской власти. Естественно полагать, что древнейший, небесный царь Папай считался её сыном — а потомками все скифские цари, признававшие её своей «царицей».
От брака Неба и Земли, как венец всего порождённого ими живого, рождается первый человек на необитаемой пока земле — Таргитай.
Апи, Богиня-Мать, выступала как супруга не только Папая, но и их сына Таргитая. Представление о таком «кровном браке», коему придавался священный смысл, присутствовало в скифской культуре, о чём есть и иные упоминания. Став матерью богов с Папаем, Апи затем становится и матерью людей с Таргитаем.

Изображение

В мифологии южных славян Змей и Змея — вредоносные духи, обретающие плоть только для тех людей, в которых они влюбляются. Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают. Змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на волю только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай — это ала. И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе.

Змей-любак летает в женщинам, от него женщины детей рождают. Стал змей-любак летать к одной красивой женщине.
Стала эта женщина соседкам говорить: "Ко мне муж приходит". Соседки говорят: "Дура! откуда ему приходить к тебе - муж твой далече".
И научили бабы: скажи ему "Разве можно некрещеной кости к крещеной ходить?" - Любак от этих слов в конфуз придет и больше к тебе не явится".
Баба, любовница любака, так и сказала змею, как учили ее соседки. Любак от таких слов смутился, ударил дверью во весь мах и более в тот двор не являлся.


Древние легенды гласят, что когда- то тут жил змей-предсказатель. Змей, якобы, когда-то жил в башне Елабуги. Заточила его туда последняя царица Казани. Змей сидел в этой башне много лет. Он ведал и прошлое, и будущее. Предсказывал изрыганием огня из окошка башни. Некоторые считают, что в этих краях живут даже дети этого огнедышащего Змея, которому привозили красивых девушек, как плату за предсказания.
После предсказания о завоевании Казани русскими, он улетел в Казань, где его заточили уже в другой башне.

Изображение

В Японии существует немало рассказов про змей-оборотней.
В змею может обратиться человек после смерти. Мужчины могут стать змеями из-за того, что их жизненные амбиции не были удовлетворены, с женщинами это происходит, как правило, из-за несчастной любви. Хотя никаких жестких правил здесь, конечно, нет. Нередко змеями становятся люди, жаждущие мести, и все эти мотивы могут переплетаться. Рассказывают такую легенду: в давние времена в эру Кейтьо в провинции Мусаси жила прекрасная девушка. Некто по имени Ячиро полюбил ее и отправлял ей множество любовных писем и посланий, но она не отвечала. Ячиро умер от любви, а девушка вышла замуж за другого человека. На следующее утро после свадьбы пара не вышла из комнаты. Когда мать невесты зашла в комнату, она обнаружила там мертвого жениха, а из глаза невесты выползала змея. Жители деревни верили, что змеей был, не кто иной, как Ячиро.

Загадочные рептилии всегда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили eгo лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях были сложены тысячи мифов и легенд, и в этом нет ничего удивительного: какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмoг бы никто.
Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.