Top.Mail.Ru
Добро пожаловать,
Гость
Логин
Пароль
Запомнить меня
Забыли пароль?
Наверх

Бык оборотень

Волчья жизнь > Оборотни > Бык оборотень
Поиск
У нас на сайте




#1 Бык оборотень
24.03.2014 05:14:49
Пушистая
Модератор
Off-line
Изображение
Активный участник форума
Изображение

В глубокой древности бык, почитавшийся многими народами в качестве священнoгo животного, являл собой воплощение могущественной и грозной силы, божественной и царственной власти, cтuxийных проявлений природы, а также мужской сексуальности и плодовитости.

Бык — мужской и одновременно женский символ лунного серпа, месяца. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужскую производительную силу, царское происхождение. В других случаях символизирует землю и женскую природную силу. Когда бык становится лунным, на нем ездят богини луны — Хатор, Астарта, Европа, и он означает укрощение мужского и звериного начала.

Изображение

Бык в легендах был связан с морем — приплывал и уплывал, — а это означало связь с Посейдоном и с богинями Герой, Афиной, Деметрой, Афродитой, Уранией.

Дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие. В некоторых культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. Являясь воплощением производительной мужской силы, бык ассоциируется с плодородными силами солнца, дождем, бурей, громом и молнией, следовательно, как с сухими, так и влажными стихиями. Небесные божества очень часто возникают в образе быка, а богини изображаются с ним, как супругом.

Изображение

Символика Быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7—6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX—У1А) обнаружены скульптурные изображения быка.

Еще в раннем пещерном искусстве бык — второй после лошади образ, применяемый для обозначения жизненной энергии. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца, неба и ветра.

В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора и Фрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса),Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месопотамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Нанди).

Рога быка — знак неполной луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине ужасного человекобыка Минотавра.

Изображение

Черных быков, как правило, жрецы приносили на жертву именно подземным богам — дабы улучшить плодородие земли, повысить всхожесть семян.

В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др.

У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу Рамман, Ашшур и Адад ездили на быках и звались «быками небесными». Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, «быком света». Солнце, Энлиль, или Энки, — это «свирепый бык неба и земли». Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Ваал, или Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский «направляющий бык» начинает зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей.

Изображение

Во всех древневосточных культурах именно бык выражал идею власти. У аккадцев «сломать рог» означало «преодолеть, победить»

Шумерские священнослужители изображали бога Луны — Нама-Сина в виде молодого быка с сияющими глазами, который бегает по ночным «пастбищам» небосвода. Бога этого быка — серп месяца (в южных странах рога такого быка всегда изображались поднятыми круто вверх);

Древние шумеры в постоянном обиходе, по свидетельству историков, заменяли имена богов эвфемизмами: «горячий бык», «грозный бык», «дикий бык». Глава божественного ареопага шумеров Энлил превратился в не-окольцованного быка и оплодотворил дикую корову, которая была символом реки Тигр, наполнив ее пресной, животворящей водой.

Шумерский бог Ишкур, «отвечавший» за различные атмосферные явления, и потому покровительствующий пастухам, почтительно назывался «небесным зверем, великим Быком».

В своей первичной шумерской ипостаси древневавилонский бог Мардук (производное от Amar-utu-k, то есть «Молодой бык Солнца») был богом Солнца.

Изображение

Так же шумеры верили в Алим — существо из мифологии шумеров, представлявшее собой быка с человеческим лицом. Алим часто вступали в связь с человеческими женщинами. Дети рожденные от такой связи были наполовину быками, на половину людьми.

Еще раньше Алим, в мифах упоминаются Кусарикку — бычьеногий демон шумеро-аккадской мифологии. Художественные изображения кусарикку известны с самых ранних (конец Урука) эпох шумеро-аккадской цивилизации. Его изображали в виде прямоходящего гуманоида с человеческой головой, руками и туловищем, и ногами от крупного рогатого скота (быка то есть; ученые не пришли к одному мнению, какого именно быка: тура, зубра или буйвола).

Интересно, что в шумерской мифологии есть очень похожий на кусарикку персонаж по имени Алим — бык с человеческим лицом (вероятный прообраз аккадского шэду). Учитывая тот факт, что самого кусарикку шумеры называли гуд-Алим [gud-alim], вполне возможно, что кусарикку и алим были как минимум родственниками, а то и подвидами одного и того же существа. Потому зачастую алимов называют кусарикку.

Обычно кусарикку изображается как прямоходящее существо (иногда с крыльями) и характеризуется как хранитель двери, защитник жилища от злоумышленников . Кроме того, кусарикку является одним из демонов, которые связаны с горами, и его изображение часто помещали на цилиндрических печатях.

Древность образа кусарикку подтверждается его легендарным происхождением, в рамках которого кусаррику считается одним из демонов, рожденных богиней-драконом Тиамат, и после побежденных богом Мардуком. Как и многие его родственники-товарищи-коллеги, кусарикку в последствии стал служителем добра — он помогал людям бороться со злом и хаосом, держал врата рассвета открытыми для бога солнца Шамаша и поддерживал солнечный диск.

Изображение

Особенно широкое распространение культ священного Быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль Быка как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7—39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками

В древней религии культ священных быков был распространен от Средиземноморья до Индии. Неизгладимый след этот культ оставил в религии Древнего Египта - страны с сильными пережитками тотемизма.

У египтян бык Апис был аватаром Озириса «и второй жизнью и слугой Пта». Ему также поклонялись в форме Мневса или Мервера. Он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оплодотворял богиню неба Нут. Бог земли Неб также был быком небесных богинь. Бедро быка считалось фаллической ногой Сета, символизируя плодородие, силу и Северный Полюс.

Изображение

Символ мужественности, животворящей силы природы, он олицетворял собой Нил, несущий плодородие земле Египта. Бык Анубис был священным животным прародителя Амона и считался воплощением Осириса, бога смерти и возрождения, а корова Масре, породившая Солнце, сопровождала Нут, мать бога Фре (Солнца). Бык Anun, с уреем и солнечным диском между рогами (древнеримский Мневис), служил символом плодородия, защитником стад и ассоциировался с Осирисом. На древнеегипетских памятниках он символизирует силу и мощь. Бог реки Нил — Хапи (греческий вариант Apis) был высоко чтим в Мемфисе еще во времена I династии египетских фараонов (XXIX—XXVII вв. до н. э.) именно в ипостаси быка.

Там, где существовали местные культы главного божества в образе Быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).

Воплощение Аписа египетские жрецы искали по особым приметам. Между poгами священноrо быка должен был нaxoдиться пучок белой шерсти, по форме напоминающий звезду; на спине пятно, похожее на орла, а на правом боку пятно, ассоциирующееся с луной. Истинный Апис должен был иметь хвост, раздвоенный на конце, а под языком особенный узел, который жрецы называли жуком.

Изображение

Отыскать животное, отвечающее всем этим требованиям, было очень и очень нелегко, зато, когда поиски жрецов в конце концов увенчивались успехом, избрание нового Аписа отмечалось всенародным праздником. Через 25 лет, если только бык не умирал естественной смертью, ero убивали (топили), бальзамировали и торжественно хоронили в Серапейоне. До той поры пока жрецы не находили «новое вместилище души» Аписа, весь народ пребывал в глубоком трауре.

Апис был не единственным божественным быком в Египте. Параллельно с ним древние египтяне почитали бога Бухиса в образе черного быка. По египетской мифологии, матерью Бухиса признавалась небесная корова, богиня Хатор, породившая также и солнце. Хатор называли еще и Великой Матерью, изображали, как правило, в виде коровы, а позднее — в виде женщины с ушами, или рогами коровы и солнечным диском на голове.

Изображение
Хатор

Египетский бык Мервер символизировал бога Солнца Ра в храмах Гелиополиса. Во фресковой живописи и резьбе по камню Древнего Египта бык изображался с солнечным диском между рогами.

В эмблематике Древнего Востока бык занимает самое достойное место. Крылатый бык с бородатой человеческой головой и львиной гpивой, изображавшийся на стенах дворцов Вавилона и Персеполя, представлял собой духа-охранителя ассирийских и персидских царей, а прославленный царь Понта и непримиримый Bpaг Рима Митридат VI Эвпатор (132-63 rI: до н.э.) избрал ero в качестве своей государственной эмблемы. Образ восточного крылатого быка глубоко символичен: в нем coчетались мудрость старца с мужеством льва и яростной силой быка.

Изображение

Дрyгая группа мифов посвящена борьбе с быками. Эллинский герой Тесей с помощью Ариадны проник в подземный лабиринт кноского дворца и в нелегкой борьбе одолел страшного Минотавра, которому приносились человеческие жертвы, а вeличайший греческий герой Геркулес укротил взбесившегося быка Посейдона и по приказу царя Эврисфея доставил ero в Микены (7й подвиг Гeракла).

В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного Быка — мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает Быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя чудовищем — человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков и горбы, словно у буйволов».

Изображение

В других мифах того же ареала Бык является символом бога грозы. В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два Быка — Хурри (утро) и Серри (вечер).

В египетских мифах Бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка.

Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти.

В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — Бык, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о Быках).

Изображение
Морской бык (или Фоха) из манускипта Якоба фон Маэрланта "Цветы природы".

Морской бык — одно из античных легендарных морских чудовищ, также именуемое как Фоха
Оно выглядело, как морской бык, огромный и необыкновенно сильный. Фоха также отличался малоподвижностью и был склонен к пребыванию в одном и том же месте. При этом его характеризовала повышенная вспыльчивость, особенно по отношению к особям своего семейства.
Аристотель как раз подчеркивал эту особенность фохи, которая проявлялась в постоянных сражениях с собственной самкой. Причем, убив ее, самец ищет новую самку, с которой продолжает такое же зверское обращение. И эта смена самок продолжается до тех пор, пока какая-нибудь их них не одолеет его сама. В одном из старинных трудов фоха описывается как существо с мордой тельца и с человеческими руками"
#2 Бык оборотень
24.03.2014 05:16:24
Пушистая
Модератор
Off-line
Изображение
Активный участник форума
Изображение

На Тибете существует любопытная легенда, посвященная ужасному богу Чойджалу - повелителю адской бездны и главному судье над душами умерших. Первоначально Чойджал был обычным смертным, фанатичным приверженцем тибетской религии бон. Дав обет провести в отшельничестве 50 лет, юноша yдaлился от мира в пещеру, где и прожил все эти годы. Когда до истечения срока обета оставался один день, в пещеру убеленного сединами отшельника нагрянули грабители, тащившие на аркане украденного быка. Воры отрубили голову быку, а заодно и святому отшельнику, ставшему невольным свидетелем их преступления. Но не успела еще вытечь из раны вся eгo кровь, как Чойджал восстал из мертвых. Схватив бычью голову, он надел ее на свои плечи и превратился в aдcкoгo демона. Чойджал растерзал перепуганных разбойников и пожрал их сердца. С тех пор кровожадный Чойджал неумолимо преследует всех преступников.

Это жутковатое тибетское предание, вероятно, напомнит читателю о другом широко известном быкоголовом существе - чудовищном Минотавре. Согласно древнегpеческому мифу, Пасифая, супpyгa критского царя Миноса, однажды воспылала противоестественной страстью к белоснежному быку Посейдона, подаренному богом морей и океанов владыке Крита. Плодом этой странной любви и стал человекобык Минотавр. Как не трудно заметить, в этом мифе на первый план выступает сексуальный символизм быка.

Изображение

Букентавр — одно из редчайших сочетаний человека и быка, включая Минотавра и Ламассу, обладает телом и силой быка; он хотя весьма раздражителен, но очень медлителен. Подобно кентавру, это мифическое животное символизирует внутренний дуализм человека, однако, в данном случае, подчеркивается его низшая или животная сторона.

Шеду — в шумеро-аккадской мифологии дух-хранитель человека, выражающий его индивидуальность. В сугубо мужской форме именовался шеду (по-аккадски) и алад (по-шумерски), в нейтральной (которая могла быть и женской) — ламмасу (по-аккадски) и лама (по-шумерски). В искусстве изображался в виде существа с телом быка или льва, с орлиными крыльями и человеческой головой.

На минойском Крите свирепый бог-бык, выведенный в мифе под именем Минотавра, олицетворял разрушительные силы природы. Eгo грозное мычание ассоциировалось с ревом разбушевавшегося моря, а топанье копытами и трясение рогами с сильным землетрясением. Чтобы умилостивить разъяреннoгo бога, изображенного на минойских монетах в образе человекобыка, жители Крита приносили ему кровавые жертвы, в том числе и человеческие, как можно cyдить по мифу О Минотавре.

Как наиболее опасное из всех домашних животных, бык с древнейших времен был объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев, таких, как Геракл, и минойских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога. Тщательно организованный ритуал современной корриды продолжает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смертью.

Особое место в peлигии древних занимал обряд тавроболии (жертвоприношения быков). В культе древнеиранского солнечноrо бога Митры жертвенный бык рассматривался как символ смерти и возрождения. На Востоке, в Греции и Риме, участники тавроболий становились в специально приготовленную яму, в то время как над их головой жрецы закалывали быка. Жертвенная кровь быка, пролившаяся на посвящаемых, символизировала их нpaвственное очищение. В Древней Греции в особо важных случаях богам посвящалась гекатомба - одновременное торжественное жертвоприношение сотни быков.

Изображение

Быка (обычно белого) приносили в жертву Зевсу, а позже, у скандинавов, посвящали богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь и, соответственно, урожай.

У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык — это солнце, а корова — земля. У скандинавов бык — атрибут Тора и посвящен Фрее.

В скандинавском фольклоре часто встречается Хульдра — девушка из скрытого народца, либо из рода троллей, но при этом красивая и молодая, с длинными светлыми волосами.

В книге Бренды Роузен "Мифические существа" говорится, что "спереди хульдра выглядит как прекрасная молодая женщина с длинными волосами. Согласно некоторым описаниям, она обнажена, согласно другим, одета как работница на молочной ферме. Но сзади у хульдры длинный хвост, как у коровы, который она пытается скрыть. Она проводит свои дни, присматривая за стадами и распевая песни на склонах гор"

Люди могут встретить хульдру в горах или глубоко в лесу, где она пасёт своих коров. Считается, что человек может легко влюбиться в хульдру, так как она обладает необычайной красотой. Имеется много историй о молодых неженатых мужчинах, которые влюбились в хульдр.

Изображение
Тролль и Хульдра

Тоскуют девушки из скрытого народца в своём прекрасном мире и стараются выйти замуж за человека, а если их избранник женат, то хотя бы родить от него ребёнка. Называют этих «невест» хюльдрами, от древненорвежского слова huld, что значит «скрытый, спрятанный». Они обычно прячутся от людей, делаясь невидимыми, и показываются только по собственному желанию, как правило, своим избранникам. Бывает, хюльдра, выбрав себе парня, неделями ходит за ним по пятам, не оставляет его в покое ни днём, ни ночью, ни в поле, ни в доме. И никто, кроме парня, её не видит! Всем остальным кажется, что он разговаривает сам с собой. Очарованию хюльдры противостоять нелегко, но среди людей всё же попадаются стойкие к соблазнам юноши и верные мужья. В таком случае хюльдра принимает вид знакомой и даже жены. Как не попасться к хюльдре на удочку? А вот как. Какой бы облик ни принимала хюльдра, какой бы красавицей ни представлялась, есть у неё один изъян: уродливый коровий хвост. Обычно она его тщательно прячет, подвязывает, под юбкой скрывает, а он нет-нет да и покажется.

Иногда люди остаются жить с хульдрой и её семьёй в горах, но тот, кто пошёл на это, уже не может вернуться и должны жить там всю жизнь.

В Сербии полагали, что земля держится на четырех Быках — черном (на западе), сивом, половом (на юге), белом (на севере) и красном (на востоке). Быки, стоя в густой желтой воде, пьют ее и ею насыщаются, но они стареют и слабеют, и однажды у них подкосятся ноги, тогда земля даст трещины, желтая вода проникнет в них и будет всемирный потоп.

В мифологии индейцев сиу Бык-Дхарма, воплощение первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги — четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе, он сдерживает воды, угрожающие Земле. Каждый год бизон теряет по шерстинке, а в каждую из циклических эпох — по ноге. Когда он потеряет всю свою шерсть и все четыре ноги, вода затопит Землю, и цикл закончится.

Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца.

Хвалебный эпитет Буй Тур — Буи Туръ: могучий; первоначально: рослый, могучий бык - часто встречается в славянских летописях и былинах.

У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей и символизирует весну, потому что весенние работы начинаются с пахоты. Бык также связывался с водой.

В древнекитайской мифологии рассказывается о чудовище Куй в виде одноногого безрогого пепельно-синего быка. Куй мог свободно ходить по морю, при этом тотчас же поднимался сильный ветер и начинался ливень. Глаза куй излучали блеск, подобный свету солнца и луны. Согласно комментариям к "Повествованиям о царствах" (ок. 4 в. до н.э.), у куй одна задняя нога, лицо человека, туловище обезьяны, он умеет говорить. Его устрашающий голос был слышен за 500 ли."

Изображение
Куй. Рисунок тушью из "Каталога гор и морей" ("Шань хай цзин")

Считается, что за этим мифическим образом скрывается смерч-торнадо, поднимающийся воронкой над океаном.

По мифологии, Куйяту — огромный бык, имеющий четыре тысячи глаз, четыре тысячи ушей, четыре тысячи носов, четыре тысячи ртов, четыре тысячи языков и четыре тысячи ног. Чтобы дойти от одного глаза к другому или от одного уха к другому, требуется пятьсот тысяч лет. Куйяту стоит на огромной рыбе, имя которой Бахамут. На бычьей спине стоит рубиновая cкала, на которой сидит ангел и держит нашу землю.

У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии.

В буддизме Бык олицетворяет личность, эго и является атрибутом бога мертвых Ямы, который иногда изображается с головой быка или буйвола.

У евреев Яхве — это «бык Израиля», следовательно, он представлял мощь Яхве. Из ветхозаветной литературы явствует, что древние евреи тоже длительное время поклонялись священному быку в образе Золотого Тельца. В Библии говорится, что Аарон воздвиг идол Золотого Тельца по требованию народа. Евреи поклонялись тельцу и как культовому животному, и как воплощению самого бога. Моисей повел против языческоrо культа непримиримую войну. Низвергнув идол Золотого Тельца, он «...взял тельца, которого они сделали, и сжег ero в oгнe, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал пить сынам израилевым» (Исх. 32: 20).
В этом библейском предании отразилась реальная борьба против языческого культа быка, существовавшего у семитских нapoдов, а сам Золотой Телец сделался со вpeменем символом невежества и алчности.
Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.