Волки в религии и мифах разных стран и времён

Загадочные животные, безжалостные демоны ночи? Или обычные представители canis lupus? История накопила предостаточно свидетельств того, что волк заслуживает несколько лучшего отношения, нежели простой хищник. И уж если стоит не на равных с другим безжалостным хищником homo sapiens, то уж заслуживает уважения. А в чем-то и превосходит человека. Но, речь пойдет не столько собственно о волках, сколько об их проявлениях в мифологии.

Волк у славян

Верования охотничьей эпохи
Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили “лютый”, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Волк — удивительный персонаж мифов и сказок. Он выступает в разной роли: в качестве большого могущественного друга или опасным вредителем домашнего стада и овечьих отар.



Отношение человека к волку тоже раздваивается: или почтительно-уважительное, или насмешливо-отрицательное. Но велика временная лакуна от мифа до сказки. И мифы, и сказки не имеют даты, и мы не знаем, какой образ возник сначала — доброго или злого волка.
Волк в русской и славянской мифологической традиции. Существует еще два парадокса, требующие объяснения. В аграрных обрядах народов Европы, призванных способствовать получению хорошего урожая, фигурирует Хлебный Волк как дух плодородия зерна. Волк, связанный с урожаем?! Это ли не удивительно!

На браслетах древнерусских мастеров XII - XV вв. изображен волк в узорчатом поясе; из хвоста волк растет зеленый побег. Эти браслеты называются "русальскими": они связаны с обрядами — молениями о дожде, входящими в аграрную славянскую обрядность. И этот волк на браслетах - символ плодородия, поскольку обвит растительной плетенкой. В чем же причина видеть в волке источник плодородия, растительной силы? Может быть, это буйная фантазия мастера?

Традиция включать волка в разные композиции, связанные с аграрной обрядностью, прослеживается еще со славянской эпохи. Первым волком, выгравированным на русском серебре, является волк на оправе турьего рога из Черной могилы — дружинного кургана. "Этот волк, как и его сказочные потомки, благожелательны к человеку и к жизненному началу вообще," — пишет академик Б.А. Рыбаков. Исследователь указывает, что "только на Дмитровском соборе во Владимире изображено свыше двух десятков волков". Среди них есть и волки с "процветшими хвостами".
Мы думаем, что такое сочетание не случайно: стилизованное изображение Мирового дерева и волк, связанный с растительностью.
Такие же волки изображены на русальских браслетах, датируемых в тех же пределах, что и галицкие, и Дмитровский собор: XII — XIII вв.

Участие волка не только в русской, но и общеславянской аграрной обрядности подтверждается повериями сербов, которые считают, "что волк приносит удачу и может предсказывать урожай".
Академик Б.А. Рыбаков делает в связи с этим предположение: "Быть может для древних славян волки были полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лен, а в лесных чащах было много рогатой мелкой живности (косули, дикие козы), которые причиняли вред молодой зелени. Волки же на открытом пространстве засеянных нив легко травили эту живность, невольно оберегая поле от потравы". Этим объясняет ученый место волка в аграрной обрядности славян.

Нам кажется, что значительно лучше поля могли бы охранять собаки. Кроме того, почитание Хлебного Волка у народов Европы указывает, что связь Волка с аграрными обрядами возникла в более глубокой, чем славянская, древности.

Античная традиция о волкодлачестве — обычае у предков славян. Отец истории Геродот подчеркивал неразрывную связь невров, живущих на северных границах скифского мира с волком: "Эти люди, по-видимому, колдуны... Каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем принимает человеческий облик".
Речь идет об обычае набрасывать на себя волчью шкуру, что, согласно поверьям славян, превращает человека в волка. Эти действия связаны со свадебной обрядностью в осенне-зимний сезон у славянских народов.

По этой причине Б.А. Рыбаков считал невров славянами. Догадка исследователя подтверждается лингвистами, доказывающими существование праславян в Геродотовой Скифии. По предположению Б.А. Рыбакова, волк с узорчатым поясом — не волк, а волкодлак (человеко-волк). Узорчатый пояс "науз" — волшебный, и с его помощью можно превратиться человеку в волка.
Другой сюжет, связанный с волком и аграрными обрядами, ученый увидел на "русальском" браслете. Волк, изображенный со знаком засеянного поля, кувыркается, а рядом женщина подняла кончик подола. Этот мотив Б.А. Рыбаков связал с обычаем, живущим еще в XIX в., — катать священника по полю перед севом. Цель этого мероприятия — повысить плодородие почвы непосредственным соприкосновением земли со священной персоной, представляющей бога.

Этот обряд восходит к глубокой древности, исполнялся жрицами Деметры, древнегреческой богини земледелия.
Обряд этот был описан в мифе о Деметре и Иасионе: богиня возлегла с Иасионом - богом растительной силы — на трижды вспаханном поле, чтобы передать плодородие пашне и обеспечить хорошие урожаи.



Славянская аграрная обрядность — во многом только часть праиндоевропейской аграрной обрядности и разобраться в ее корнях можно только с позиции существования ранних (VIII - VII тыс. до н. э.) и поздних праиндоевропейцев (V - IV тыс. до н. э.).
Но истоки почитания и обожествления волка ведут в евразийскую древность, когда человек заключил с волком "неписанный и неоговоренный пакт о взаимопомощи". Результатом их длительного взаимодействия стала собака.

Отношения человека и волка. Современные серые волки появились 580 — 450 тысяч лет тому назад. За эти годы этот вид животных изменился мало. Зато в финальном палеолите (IX тыс. до н. э.) от особого вида некрупного волка произошла, по мнению Н.К. Верещагина, собака. Процесс превращения волка в собаку, т. е. ее доместикация, продолжался несколько столетий. Естественно, что столь продолжительный интерес к волку был вызван серьезными причинами.

Волки, как мы уже говорили, были помощниками человека на охоте. Содружество человека с волком было двусторонним: "волк постоянно следил в отдаленные времена (как это делает и сейчас) за деятельностью человека, кружа во мгле, куда не достигал свет костра и жадно втягивал аромат свежего мяса". Иногда охотники кидали своему незваному помощнику куски мяса, часто оставляли объедки, и волки могли пользоваться щедростью своих "братьев старших", проявляя к ним повышенный интерес и дружелюбное отношение.

Сходство Волчьих богов в славянской, римской и древнегреческой мифологии столь велико, что мы должны задуматься над его истоками.
Поскольку римляне времен Республики, греки VII в. до н. э. не сталкивались со славянами мы вправе предположить, что все эти народы поклонялись Волчьему богу — волчьему пастырю, богу изобилия и деторождения — начиная с периода, когда они были одним народом, праиндоевропейцами (V — IV тыс. до н. э.). Действительно, исторические источники свидетельствуют о появлении греческих племен в конце III тыс. до н. э. в Южной Греции. Распад праиндоевропейцев произошел раньше — на рубеже IV — III тыс. до н. э. Значит, возраст праиндо-европейского Волчьего бога — 5 — 4 тысячи лет. Но на самом деле этот бог восходит к еще более седой древности.
Истоки культа волка - евразийская древность. Возникновение культа обожествленного Волка должно относиться к тем далеким временам, когда это животное было более всего необходимо человеку. Евразийцы в конце эпохи последнего и жестокого оледенения (IX тыс. до н. э.) одомашнили волка. Это и есть свидетельство необходимости прочного союза с ним.

Мы уже установили, что волк был тотемом уже у праевразийцев, так как у всех евразийских народов есть мифы о волке — родоначальнике; есть волчьи обереги от болезней.

По евразийским поверьям, это животное связывается с деторождением и приплодом скота, и это — факт придания божественных функций тотему — Волку.



Индоевропейская мифология свидетельствует, что в эпоху праиндоевропейского единства уже существовал культ бога-Волка, Волчьего пастыря.

Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречен на погибель Волчьим пастырем, то есть пастухом. (этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена.) Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собою волчьи стаи и грозит им дубинкой.
Иногда он подходит к деревням в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем — и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был — овца, корова, свинья, жеребенок или человек, — он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.
Волчий пастырь выступает то в человеческом обличье, то в облике волка белого и серого цвета. Белый цвет — символ светозарное, божественности происхождения.
Интересно, что сивые и белые волки — волшебники и встречаются в тюркских героических сказаниях. Сохранившиеся черты уникального сходства в портретах бога-Волка в славяно-индоевропейской и тюркской мифологии прямо указывает на евразийское происхождение этого образа.

Зависимость жизнеобеспечения человека от волка (собаки) несомненна. Стаи волков гнали оленей, а люди с противоположной стороны устраивали засады. После выведения собаки она стала постоянным спутником человека на охоте. Собака на первых этапах одомашнивания считалась прирученным волком. Волк, будь он диким или домашним, считался верным другом человека. Он помогал человеку избавиться от голода. Раз помогает справиться с одним несчастием, то может помочь избавиться от других, в частности, от болезней.

С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом “волкодлак” (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее “волкодлак” превратилось в “вурдалак”.


Человекоподобные божества
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим.
И Волк из бога стал Зверь Дажьбогов

Даждьбог, Дажьбог (др.-рус. Дажьбогъ) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, сын Сварога, входящий в группу сварожичей. Дажьбог, как и многие другие божества, является «оборотнем», т.е. имеет животную сущность, превращаясь в ней в большого хромого белого волка. Дажьбог, по одному из вариантов славянских мифов, это бог подземного мира, где проживают умершие, но в основном его считали добрым, светлым богом.



Существует еще один миф, связанный с волком, и этот миф говорит о путешествии Дажьбога в преисподнюю, и его браке с Мораной, славянской богиней смерти. У них родился сын по имени Ван, которого мать лишила зрения, в отместку Дажьбогу, с которым они разошлись. Ван был брошен в яму, но его спас Радгост, и помог ему обрести зрение. В качестве наказания Дажьбог уничтожает Морану, но она успевает проклясть Вана, превращая его в волка. Сестра Вана узнала, что может спасти брата, если будет хранить молчание в течение семи лет - и она с честью выдержала это испытания, и даже при угрозе смерти не заговорила. Ван, хоть и ставший человеком, потерял волшебные способности, и по преданию, стал родоначальником сербского народа.

Волк также был вестником Велеса.
Велес - (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог — Гермес. Брат-соперник Перуна, сын Сварога. Также известен как: Хранитель стад. Велес, Перун и Сварог также, по древнейшему учению, сохраненному «Книгой Велеса» являют собой разные лики Единого Бога, которого именуют Триглавом (Дидом - Дубом - Снопом, то есть, Сварогом - Перуном - Велесом).

В давние времена волков считали посланниками бога. Приносили им жертвы, обычно в декабре. Крестьяне брали козу, вели ее в лес и привязывали на перекрестке лесных дорог. Утром шли посмотреть, не отказались ли от их подарка лесные хозяева. Волки от подобного подарка никогда не отказывались.

При встрече с волком в лесу белорусы приветствовали его: «Здорово, браток!» Считали, что если поприветствовать его первыми, то он никогда не нападет, а перебежит дорогу - это к добру, удаче. Если волк пробежит возле села или через него перед закатом солнца, то ночь будет доброю для всех сельчан.

За службу Велесу волкам полагалась в награду убийство домашних животных. Обычно волк тащит из стада тех животных, на которых получил разрешение от своего хозяина. Но случается всякое. Жила-была одна вдова. Была у нее черная с лысиной корова. На нее и пал выбор Велеса. Узнала про это вдова. Соседи посоветовали ей замазать лысину у коровы чем-нибудь черным. Вдова так и сделала. Пришел в стадо волк, искал-искал черную корову с лысинкой и не нашел.

Пошел он к Велесу и стал жаловаться, что не нашел такой коровы. Бог знал, что за шутку сыграли с волком, и посоветовал ему съесть черную корову. Пошел волк снова в стадо искать уже черную корову. А вдова тем временем вымыла у коровы лысинку. И в этот раз не нашел волк своей коровы. Долго так ходил он, искал корову то с лысинкой, то черную - а вдова все обманывала его - и умер волк от голода.



Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк — тотемный предок многих славянских племен с другой — опасный зверь, внушающий страх и уважение. Однако славяне признавали что волк хоть и хищник но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. В то же время зубы, когти и шерсть волка у славян считались оберегами от злых чар и болезней, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути – добрая примета.

Таким образом, волк — существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой — хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня — наполовину человека, наполовину зверя.

Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотится в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.
По народным поверьям, обращение оборотней в волков происходит преимущественно два раза в году — на коляду и в Иванову ночь, во время летнего солнцестояния. Так, например, в Польше «на коляду» (новогодние святки) ряженые, активные участники святочного ритуала, бегали по селу с чучелом волка или с волчьей шкурой, рядились в волков, носили волчьи маски и другие волчьи атрибуты. Это объясняется тем, что именно на время зимних святок приходились «волчьи праздники» или «велесовы дни», связанные с плодородием и скотом.
Хотя по более поздним поверьям, появившимся уже при христианстве, оборотни могут превращаться в волков практически в любое время для того, чтобы всячески вредить: загрызать скот и людей, наводить порчу.

В славянской мифологии оборотня-волкодлака легко распознать по волчьей шерсти, растущей на голове человека.
Но в отличие от мифологии народов Европы у славян оборотень изначально был положительным персонажем и факт оборотничества воспринимался как нормальное явление.
Практика оборотничества была настолько распространена среди славянских племен, что Геродот описывает ежегодное превращение невров (славянское племя, предположительно обитавшее на территории Белоруссии) на несколько дней в волков, как нечто само собой разумеющееся. А славянский героический эпос вообще характеризует главного героя - оборотня как существо божественного происхождения.

Такие противоречия во взглядах на лесного (или степного) хищника могут вызвать легкое недоумение, которое, впрочем, нетрудно развеять. Полярность мнений коренится в данном случае в религии, точнее, в непримиримом противостоянии приверженцев политеизма (многобожия) и монотеизма (единобожия). Дело в том, что первые в целом положительно оценивали символический образ волка, а вторые, разумеется, отрицательно. В пику «невежественным» язычникам. Иными словами, что для язычника хорошо, то для христианина - смерть.
С принятием христианства все прежние божества были низвергнуты и объявлены демонами.



Когда то, когда земля переживала перерождение, и на ней воцарился хаос, там, на небесах, бог сотворил волка. Люди молили всевышнего, даровать им с небес заступника, что защитит их. Так появились волки. Первые из них, белоснежные звери, спустились с небес вместе с первым снегопадом. Редкостные создания, сотканные из чистейших душ, восстановили порядок на земле. Бог даровал им крылья, дабы отметить их, прировнять к ангелам. Прошли тысячелетия, и люди забыли, кто спас их. На Земле росла злоба, смерть... Жизнь перестала иметь цену. Бог дал волкам новую миссию- апокалипсис. С тех пор и у волков нет крыльев. Они отдали их, впитав в себя все муки Земли и людей. Так появился наш мир. Все снова переродилось. Теперь волчья награда была не крылья-А простая, смертная жизнь. Поэтому, их и забыли, забыли, что они спасли жизнь всех людей, и те, кого когда то звали ангелом теперь величают демоном...



Во многих мифах и сказках волк — это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату — коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, «взявши — отдай сполна».

Поскольку в раннем язычестве волк был тучегонителем, то в дальнейшем его хозяином становился бог-громовник Перун. Предания о облачных волках, сопутствующих ему во время грозного шествия по небу, в «период двоеверия» заставил признать св. Юрия (Егорья) вождём и владыкой волков. Он собирал их вокруг себя и каждому определял, где и чем кормиться. Среди крестьян существовало поверье, что волк не задавит ни одной твари без божьего соизволения; что на Юрьев день Егорий Храбрый разъезжает по лесам на белом коне и раздает волкам наказы, о чём свидетельствуют такие пословицы, как: «Что у волка в зубах, то Егорий дал»; «На то Георгий волку зубы дал, чтобы кормиться».

Это же подтверждает и относящееся к XIX в. предание, записанное Н.А. Криничной и писателем В. Пулькиным и изданные вместе с другими легендами и бывальщинами.
«Ехал раз мужик лесом. Дело днём было, летом. Только вдруг видит: на овцу волк кинулся. Овца испугалась, кинулась под телегу. Волк испугался, убежал. Мужик взял овцу и повёз с собой, проехал сажен пять от того места, стало ни зги не видно – тёмная ночь. Он диву дался. Ехал, ехал и сам не знает куда. Вдруг видит огонёк.
– А, – думает, – это, видно, гуртовщики. Хоть у них спрошу, куда ехать.
Подъезжает и видит – костёр разложен, а кругом волки сидят и с ними сам Егорий Храбрый. А один волк сидит в стороне да зубами щёлкает.
Говорит мужик, что, мол, так и так, заплутался, не знаю, где дорогу найти. Егорий ему и говорит:
– Зачем, – говорит, – у волка овцу отнял?
– Да она, – говорит мужик, – ко мне бросилась. Мне её жаль стало.
– А чем же волки-то кормиться будут? Вот эти, видишь, сытые лежат, а этот голодный, зубами щёлкает. Я их кормлю; все довольны, только один жалуется. Брось ему овцу, тогда укажу дорогу. Ведь эта овца волку была обречена, так чего ты её отнял?
Мужик взял и бросил волку овцу. Как только бросил, стал опять ясный день, и дорогу домой нашёл».

Таким образом, можно полагать, что некоторые древние поверья сохранялись даже в конце XIX в.

Также, несмотря на натуру, волк в древних мифах и легендах никогда не выступает в роли отрицательного персонажа, как минимум - нейтральный.
Вообще в славянской мифологии волк – существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. В украинском языке бирюка, волка-одиночку, того самого «сiроманця», называют еще «вовкун» или «вiщун», приписывая ему ведовские свойства.



Как правило (простейший пример: "Сказка про Ивана-царевича и серого волка") волк выступает в роли магического персонажа, связанного, в том числе и с воинским искусством.

Собственно, северная воинская традиция произошла напрямую от "магии охоты". В т.н. "героический" период она превратилась в боевое искусство, основа подготовки которого базировалась на духовных началах. Позже, в средние века, тотемные животные превратились в геральдические эмблемы.

Основными стилями, условно, можно считать, культы трех животных волка, медведя и кабана, как наиболее опасных хищников леса. Так же можно упомянуть о стилях рукопашного боя, когда тотемом являлось одно из трех названных животных. Берсерки (люди-медведи), вместо кольчуги, надевали на себя медвежьи шкуры, которые свидетельствовали, с магической точки зрения, что в битве воин собрать в себе всю силу зверя.

Множественные литературные свидетельства скандинавских саг говорят о том, что в бою воин находился в т.н. "измененном состоянии сознания" и ощущал себя именно медведем. Отряды берсерков служили телохранителями норвежских конунгов.



В отличие от берсерков, ульфхетнары вместо кольчуг носили волчьи шкуры. И сражались они не отрядами, а поодиночке. Кстати, то же "Слово о полку Игореве" упоминаются воины, волками рыскавшие. Т.е. уместно сказать, что воины-волки, охотники-одиночки, имели прямое отношение к оборотничеству.
Huscarles у англосаксов (они переговаривались друг с другом на больших расстояниях с помощью воя), haumavarka ("Волки Хомы") у саков (молодые саки в процессе инициации, будучи в состоянии опьянения хомой (аналог. инд. соме), они выворачивались в волков), волкодлаки ("Волчьи Шкуры") у славян (надев на себя волчьи шкуры, они нападали ночью на вражеские становища).

Возвращаясь к древнему покровителю волков Перуну, вспомним, что он был покровителем прежде всего воинов-дружинников, которые, в свою очередь, чтили животных своего бога и старались им подражать. В древнерусской литературе не раз встречается сравнение воина с серым волком. Молодые воины называли себя волками. Это сравнение дожило и до XIX в. В.И. Даль записал такую пословицу: «Солдат, как волк; где попало там и рвёт».

Как представитель фауны волк наиболее соответствовал идеальному образу воина. Среди психо-поведенческих черт этого животного наиболее важными в данном случае представляются следующие:
- охотничьи повадки, выражающиеся в способности волков во время охоты преодолевать большие расстояния - до 40 километров в день - и затем уносить на себе овец, закинув их на спину, а также умение волчьей стаи ходить след в след так, что сложно определить количество прошедших особей.
- наличие у волков сложной системы передачи информации: движение головы, ушей, хвоста, взгляд и пр., напоминающей жесты и знаки воинов-разведчиков
- своеобразие взаимоотношений внутри волчьих коллективов: волчья стая иерархичное сообщество, в котором существуют многоуровневые элитные группы, при этом проявляется гибкость управления стаей.

По крайней мере, если оборотничество физическое относится для большинства к области иррационального, то факты оборотничества духовного, когда воин ощущал себя, был зверем, отрицать никто не будет.



Время волка — середина зимы. Цвета — серый, белый, черный
В российской геральдике изображение волка используется только в качестве «говорящей» эмблемы, Т.е. без символическоrо значения (например, в гербе гoродов Волковыска и Волчанска, или в poдовом гербе дворян Волковых).

Культ волка очень древен и сложен. Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были очень полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесных чащах было много рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки на открытых пространствах засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волк в народном представление стал связываться с плодородием; другой же причиной могло быть древнейшее представление тучи в образе волка. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком".

Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем). Помимо этого ему традиционно приписывались функции посредника между "этим" и "тем светом", между людьми и богами или нечистой силой, вообще силами иного мира;

Волк был помощником волхвов и покровителем воинов. Одна из разновидностей русского боя - "волчий бой", является одной из самых опасных тактик боя, когда всё строиться на скорости, на опережении противника. Только самые опытные вои владели "волчьим боем", не предполагавшим защиты в принципе. Вместо щита при таком бое обычно брали второй меч или лёгкий топор.
С приходом христиан верный помощник их противников - волхвов становится существом отрицательным. Ему сравнивают с нечистой силой, приписывая всяческие пакости
Пока нужна была и ценилась свобода, отвага и сила духа волка считали символом воина а с развитием христианства, когда стала нужна покорность и подчиненность его объявили пособником сатаны.

Волк в Европе



В языческой Европе, волк считался одним из наиболее почитаемых животных, наряду с медведем-бером.

С ним связывали много примет, мифов и ритуалов.
В мифологии под шкурой волка скрывается не обязательно волк. Mнoгoчисленные аллегории и метафоры легко мoгyт сбить с толку неподготовленного к встрече с ними читателя. Возьмем, к примеру, греческий миф о Ликаоне (от греч. «lykos» - «волк»). В нем повествуется о том, как царь Аркадии Ликаон осмелился предложить Зевсу блюдо, приготовленное из человеческого мяса, и был превращен за это разгневанным гpомовержцем в волка. В реальности этот миф отражает древний обычай человеческих жертвоприношений Зевсу Ликейскому на гope Ликаон (Волчьей гope).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

Волки везут колесницу бога войны Марса и Аполлона.
С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») — связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян.
В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.
Один или Вотан — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, князь (конунг)-волхв , но, в то же время, бог войны и Победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруг Фригг. Древние римляне отождествляли его с Меркурием/Гермесом.

Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники).



Волчица вскормила братьев-близнецов Ромула и Рема, легендарных основателей Рима, которые заложили город в том месте, где она их нашла.

Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. , родственно др.-исл. vitnir «волк», укр. вицун, «волк-оборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов.

Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а так-же людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. «человек тягостного преступления»).

Связь мифологического символа Волка с нижним миром видна в скандинавской «Эдде» где конец мира вызван чудовищным Волком фенриром, сорвавшимся с цепи.
В ней рассказывается о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.



Когда волк нападал на скотину, добычу у него, как правило, не отнимали. Бытовало поверье, что тот, кто назначен в жертву волку, от судьбы не уйдет.

Некоторые заговоры от волка говорят о том, что он посещает обитателей загробного мира:
«На том свете был?»
— «Был».
— «Мертвые кусаются?»
— «Нет».
— «И ты не кусайся».
Как и умерших, волка приглашали к рождественскому столу: «Волчок, волчок, сядь с нами сегодня пообедать, а если сегодня не придешь, то не приходи никогда».

В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Считалось что волк служит черту конем, и на нем часто ездит ведьма, кума черта. Верили, что покойник становится вампиром, если его мать во время беременности ела мясо животного, убитого волком.


Также для христианских народов Европы серый хищник стал общепризнанным символом разбоя. Уже в Библии волкам уподоблялись наиболее опасные для народа лица — жестокие правители, неправедные судьи и лжепророки. В Средние века с волками сравнивали самых подлых грабителей, осквернителей церквей и могил. Что нашло яркое отражение в сказках. В сказках народов Европы волк чаще всего олицетворение зла, обмана, жадности и других пороков.


В наше время под термином «морской волк» понимают опытного, бывалого моряка. Однако этот термин вовсе не так безобиден: в XVII веке «морским волком» называли алчного пирата или корсара, рыщущего по морям в поисках легкой добычи.
Волчица сделалась символом похоти и блуда, и даже образ волчицы, вскормившей Ромула и Рема, впоследствии использовался протестантами как олицетворение «римской блудницы» – папской курии.
Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.


Негативный аспект образа проявляется и в том, что волк чаще других животных выступает в качестве оборотня на юге и западе Евразии. В средневековой европейской культуре он олицетворяет злобу.


Однако и широко распространенные культы плодородия имеют достаточно тесную связь с его образом.

Волк — посредник между людьми и силами иного мира, поэтому в похищенной скотине видели жертву, предназначенную Богу. Лишать волка его добычи считали грехом. Верили, что если человек отнимет у волка чужую скотину, тот унесет у него его собственную.
Рассказывают, как однажды св. Николай, хозяин волков, наставлял работника, вырвавшего барана из волчьих зубов: «Запомни, ни у кого нельзя отбирать того, что ему Господь Бог предназначил!»
Верили что отбитая у волка овца, побывав в волчьей пасти, сама покорно пойдет за ним, пока он ее не загрызет. Если хозяин пожалеет зарезать к празднику своего барана, то волк выполнит это за него: задерет этого барана. Похищение волком скотины воспринималось как жертва и сулило хозяину удачу. Болгары видели в краже волком овцы счастливый знак — верили, что овцы от этого будут хорошо ягниться и давать много молока.


Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в том числе у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (ср. чеш. vlcн mesнc, латыш. vilka menesis — названия декабря — букв. «волчий месяц». Считалось что так можно задобрить волков, зима будет снежной и волки не будут резать скот.

При сборе зерновых культур, последний сноп посвящался богам (мы говорим о периоде, когда Европа была еще языческой), персонифицируясь, зачастую, в различных животных. За каждой посевной культурой, как правило, было закреплено сакральное животное, находящее прибежище в последнем снопе.
И если на Руси последние колосья оставляли "Велесу на бородку", то во Франции, Германии и в землях западных славян, скашивая последний кусок поля, жнецы выкрикивали: "Мы поймали волка за хвост".
Когда волны хлеба колышутся по ветру, крестьяне нередко говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной (ячменный, овсяный и проч.) волк проносится по полю". Зачастую, когда дети собирались гулять по полю, собирая колосья и васильки, взрослые предостерегали их: "В хлебе сидит волк" он разорвет вас на куски".

Когда крестьяне в окрестностях Фейленгофа (Вост.Пруссия) видели бегущего по полю волка, они следили прежде всего за тем, поднят его хвост, или же он волочит его по земле. Если "полено" волочилось по земле "они бежали вдогонку, благодарили за то, что принес счастье и даже приносили жертвы (требы) путем разбрасывания на его пути еды. Но, если волчий хвост был приподнят - крестьяне проклинали волка и старались убить. В данном случае, волк выступал в роли духа зерна, чья сила скрывалась в хвосте.

С самим же волком дела обстоят так. В Германии, где вера в то, что в последнем снопе сидит волк (кстати этим и обусловлены состязания жнецов, кто быстрее выкосит), волком зовут и человека, скосившего его сноп, а так же женщину, вязавшую сноп. Прозвище сохраняется на протяжении одного года, т.е. до следующей жатвы. Более того, "люди-волки" обязательно должны были проявлять свою звериную натуру, подражая повадкам, вою, стараясь укусить жнецов или вязальщиц.
На острове Рюген (слав. Руян, остров, на котором находилось последнее крупное святилище славян, город Аркона, город тысячи храмов) женщина, связавшая последний сноп , непросто зовется волчицей, войдя в дом, она кусает хозяйку и служанок, что бы откупиться, ей отдают большой кусок мяса. Однако, следует заметить, что подобной чести всячески стараются избежать.

Считается так же, что волк живет в хлебе, пока его не прогонят ударами цепа. В Трирском округе(Германия) крестьяне молотят последний сноп до тех пор, пока он не превратится в сечку. Это считается самым надежным способом умертвить Хлебного волка.



На средневековую эмблематику большое влияние оказала волчья эмблема могущественного Рима. У Рима ее переняли ранняя Византийская империя, англосаксонское королевство Кент, ряд итальянских городов.
В западноевропейской геральдике эмблема волка является носителем традиционной символики агрессивности, алчности и коварства. Геральдическими цветами данной эмблемы являются черный, серебряный и синий. В гербе волк может быть изображен в анфас или в профиль (бегyщий). Волк, схвативший добычу, называется в геральдике хищным, а если цвет eгo глаз отличается от цвета вceгo тела - разъяренным.

Волчий зуб дают грызть ребенку, у которого прорезываются зубы, а хвост носят при себе от болезней.
Волчий вой сулит голод, вой их под жильем — воину или мороз, осенью — дожди, а зимой — метель.

Волк в Азии

У многих евразийских народов волк фигурирует как их прародитель и покровитель, выступает в роли тотемного животного.

В языческой религии, как уже отмeчалось, волк часто выступает как культовое животное, а иногда в волчью шкуру рядятся даже боги. Среди последних можно отметить воинственного египетcкогo бога Упуата «Открывателя путей»), центром культа котopoгo был город Сиут. От Сиута пролегал важнейший Kaраванный путь, поэтому Вепуат почитался местными жителями как бог-проводник и разведчик путей. Упуату поклонялись и как богу войны. Когда войска фараона выступали в поход, знаменосец поднимал штандарт с изображением воинственного бога-волка и eгo атрибутами: луком и булавой.
Так же Упуат, почитался как покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.



Анубис - египетский бог, проводник умерших в загробный мир, изображался с головой шакала и телом человека.


Предания о волчице-прародительнице и волке-предке имеют глубокие исторические корни.
Так в китайской летописи VII века, сообщает, что тюрки-тугю произошли от волчицы: однажды враги истребили целое племя, в живых остался только десятилетний мальчик. Его спасла от голодной смерти волчица, приносившая ему мясо. Когда мальчик подрос, волчица родила от него десять сыновей, ставших впоследствии родоначальниками десяти тюркских родов, с которыми были связаны родословные ханских династий голубых тюрков, караханидов, хазар, монголов, в том числе и чингизидов.



А другой род древних тюрков - гао-гюйцы считали, что их предком является волк. В предании, включенном в китайскую хронику, говорится, что у хуннского хана (шаньюя), родились две дочери необычайной красоты, которых он хотел отдать Небу. Для этого он поселил дочерей в необитаемом месте в высоком доме в виде башни. Спустя четыре года под башней вырыл нору старый волк: он стал днем и ночью охранять жилище сестер, издавая вой. Младшая сестра, считая прибытие волка добрым предзнаменованием, сошла вниз, несмотря на протесты старшей сестры. Она вышла замуж за волка и родила сына. Потомство от них размножалось и составило целое государство.
В Древнем Китае волк также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.

В мифах чувашей волчица представляется не только как прародительница,но и как кормилица и воспитательница их первопредка. Бурятское племя Эхирит считает своим предком мальчика Чоно, выкормленного волками, потому они получили название чонорудских бурят (чоно - волк).
Древнеперсидская легенда рассказываето волчице, воспитавшей Кира.
Кир Великий (558 — 529 гг. до н. э.), завоевал половину древневосточного мира, в том числе и Лидию, Мидию и Вавилон

Племена, считавшие своим прародителем волка, были и у древних монголов. Начало рода, к которому принадлежал Чингис-хан, положили Борте-чино ("сивый волк") и Хо Марал ("каурая лань"). В хрониках пишут что Чингисхан был очень горд тем, что он - сын волка.
С вышеупомянутыми легендами перекликается древнетюркский обычай, согласно которому люди, желая узнать пол новорожденного, спрашивали: "Родился волк или лисица?" Волк был символом мужского начала.

Образ небесной волчицы мы встречаем и у японского народа. Богиня Солнца Аматерасу появляется перед жителями древней Японии исключительно в образе белой волчицы Okami.


Для горцев Грузии жизнь волков чем-то напоминала сообщество людей. Как и пчелы, волки пользовались покровительством Дживарджи - святого Георгия с Горы. Они были свободны в выборе места обитания. Горцы не считали их дикими зверями: охотники, которые убивали волка, носили траур, как в тех случаях, когда убивали человека.

В народном календаре немало праздников, отмечавшихся в честь того или иного животного или птицы. Их изучение в определенной мере позволяет исследовать древний пласт культуры народа.
День Хромого Волка гагаузы отмечали через неделю после начала Рождественского поста (21 ноября/4 декабря). Он является составной частью ноябрьских Волчьих праздников. Согласно легенде, Хромой волк считался более опасным, чем другие волки, поэтому в его честь отвели отдельный день.
Основу праздника составляют ритуальные запреты на все виды женских работ, связанныx с шерстью (вязанье, тканье, прядение, шитье), и использованием острых предметов (иголка, спицы, ножницы). Согласно народному поверью, если мужчина окажется в поле в той одежде, которую женщина связала или сшила во время Волчьиx праздников, то за ним непременно погонится волк.
Соблюдался и запрет на произнесение слова волк, вместо него использовали эвфемизмы (слова-заменители): "чужой", "серый кум". Целью ритуальных запретов и магических действий было предохранить домашний скот и человека от нападения хищников, которые в зимнее время учащались.
В день Хромого волка приготовляли лепешку на дрожжах, которую смазывали медом и рано утром угощали ею соседей. В некоторых селах накануне вечером дарили соседям тарелку с мукой или несли ее святить в церковь.
Гагаузская обрядность, связанная с Волчьими праздниками, во многом схожа с аналогичной обрядностью народов Балкано-Дунайского региона и представляет собой общебалканское явление.


Согласно татарской легенде в древности, когда татарский народ кочевал по горам и лесам , он заблудился, попал в окружение врагов и был обречен на гибель. Вдруг перед татарами появился белый волк, который вывел их из гор и лесов лишь ему известными тропами и спас их от гибели. Часто встречающийся в турецких сказках волк предстает в образе животного, указывающего заблудившемуся человеку путь в заснеженной степи.
Аналогичные мотивы отразились и в сказочном фольклоре. В сказках алтайцев, хакасов, марийцев, удмуртов, коми-пермяков, нанайцев, коряков, китайцев и других народов встретившийся в пути волк оказывает героям бескорыстную помощь и содействие во всех их свершениях и подвигах.


У древних башкир, по преданию, было знамя с изображением волчьей головы, полученное ими перед походом в Европу от предводителя гуннов Аттилы. Есть версия что название башkорт они получили от этого изображения на знамени (баш - голова, kорт - волк). Этот мотив, связанный с Аттилой, подтверждается некоторыми полевыми материалами. С этим фактом народная память также связывает происхождение этнонима башkорт. C усилением роли родоплеменной знати священные атрибуты рода или племени стали символом власти ханов, позже старшин. Еще в XVII-XVIII вв. у волостных старшин племен усерган, тангаур и бурзян имелись нагрудные знаки с изображением головы волка. Знамена с изображениями головы волка сохранились до XIX века. Изображения волков встречаются и сегодня на знаменах некоторых национальных движений турков, курдов и других народов.



Почитание волка нашло отражение и в системе семейно-родственных отношений. У некоторых народов название волка было условным наименованием старшего родственника: у башкир существовала практика обращения к свекру со словом буре; у узбеков и бурят слово волк было подставным названием старшего брата.
Пережитки культа волка наблюдаются в некоторых обрядах и обычаях башкир. Из-за частой смерти детей в раннем возрасте у башкир новорожденным детям, для охраны их жизни, давали "волчьи" имена: Буребай, Байбуре, Акбуре, Бурехан или Кашкар. В настоящее время такие имена почти не встречаются, но широко распространены производные от них фамилии: Бурибаев, Байбурин, Кашкаров и др.
Роль оберега выполняли и аппликационные узоры "буре табан" (след волка) на платьях и передниках башкирских женщин и скульптурная фигурка волка в конце цепи на ручке ковша для кумыса, вырезанного из цельного куска дерева.
При пропаже вещей или скота башкиры сжигали на огне сухожилие волка: это должно было вызвать у вора судороги рук и ног. Обряд сопровождался заклинаниями (каргау).


В башкирском фольклоре фигурирует культ волка, откуда следует, что башкиры потомки рода волков. Мы-потомки рода Волков-Буре. Раньше назывались Усергенами. Когда наши предки вели кочевую жизнь, им встретилась мать Волчица. Когда один охотник хотел ее подстрелить, волчица заговорила человеческим голосом: "Не стреляй в меня, возьми за хвост и ударь по земле". Ударил ею по земле, и волчица обернулась девушкой-красавицей. Охотник привел её домой и женился на ней. Усергенцы не приняли такую невестку и прогнали семейство охотника. Ушел он от них, обосновался в стороне. Родились у него дети, образовался новый род. И так как зачинательницей рода была волчица, то и стал род называться Волчьим. А родоначальника, того самого охотника, стали называть Башбуре-Главным Волком. Вот мы и есть из рода Башбуре.

Прибегание при различных обстоятельствах к помощи волка, его отдельным частям и изображениям не является исключительно башкирской традицией. Так, казахи выставляли голову волка перед стойбищем, чтобы сберечь овец. Согласно старинному чувашскому обряду при основании деревни зарывали волка. Обычай закапывания черепа волка под различные строения бытовал еще у волжских булгар. Магические свойства приписывали изображениям волка скифы и родственные им савромато-сарматские племена. По мнению археологов, многочисленные изображения волков на женских украшениях, оружии и конском снаряжении у кочевников Евразии имели "утилитарное" значение - они должны были оберегать женщин, делать воина и его боевого коня неуязвимыми.


Вайнахская легенда гласит: Давным-давно Всевышний, создавший Землю, заселил ее людьми, зверями и другими существами и дал им наставление, как жить:"Не нарушайте моих заповедей, живите в мире и согласии и помните, вы все равны между собой!" Он так любил своих детей, что подарил им рай. И все жили на Земле, проявляя уважение и любовь друг к другу. Но через много лет они стали забывать и нарушать заповеди Всевышнего: люди убивали людей, большие и сильные звери пожирали малых и слабых. И только одна Волчица не пожелала становиться как все, говоря, что Всевышний создал нас равными, что подобные поступки нарушают закон Его и Он покарает всех. Но ее никто не слушал. Когда Всевышний увидел на Земле грязь и насилие вместо рая, он послал людям своих Ангелов, но люди отвергли их. Тогда разгневанный Всевышний решил уничтожить все живое на Земле и обрушил на нее Великую стихию. И Солнце стало кроваво-красным, и с неба посыпался песок, не давая вздохнуть. И рушились горы, и ледяной ветер вырывал с корнями деревья, погребая под ними все живое. И заметались люди и звери, ища спасения. И только Волчица повернулась лицом к великой беде, заслонив своих волчат. И обрушил Всевышний на нее весь свой гнев. От сильного ветра у Волчицы лопалась кожа и кусками срывалось мясо, но она не сдавалась. А люди, возомнившие себя повелителями Земли, трусливо прятались за ней, спасая свои грешные души. Всевышний поразился ее стойкости и мужеству. Он утихомирил стихию и изрек: "Я увидел, что на этой грешной Земле все же есть достойное существо, и ради него я дарую вам жизнь, но не прощаю". И отвернулся от Земли. А раненую Волчицу люди убили, так как не могли пережить свой страх и позор. С тех пор люди преследуют и убивают волков, желая тем самым уничтожить напоминание своей вины перед Всевышним. А волки с тех пор нестерпимо жалобно воют, глядя на отрекшиеся небеса, призывая Всевышнего, чтобы он повернулся к Земле, простил наши грехи и восстановил на Земле справедливость.

Волк у коренных жителей Северной и Южной Америки.

Разновидность американского волка называется койот - или луговой волк.
Название происходит от ацтекского coyotl, «божественная собака».



У ацтеков воющий волк (Койот) Уэуэкойотль - Бог секса и безудержного веселья, песен и танцев. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Был покровителем смутьянов и тех кто разносит слухи.
В мифах индейцев койот фигурирует как божество—трикстер, хитрое, сметливое и проказливое.
Трикстер (англ. trickster — обманщик, ловкач) в мифологии, фольклоре и религии — божество, дух, человек или антропоморфное животное, совершающее противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющееся общим правилам поведения.
Как правило, трикстер совершает действо не по «злому умыслу» противления, а ставит задачей суть игрового процесса ситуации и жизни. Не сама игра жизни, но процесс важен для трикстера.
Божество-трикстер нарушает установления богов или законы природы, иногда злонамеренно (например, Локи), но при этом, как правило, добиваясь, пусть и неосознанно, какого-нибудь позитивного эффекта.



Но в ряде мифологий он также выполняет и иные мифологические роли, так, например, в мифологии навахо Койот, оставаясь трикстером "по совместительством" является божеством охоты, войны и любви, изобретателем колдовства.
В мифах о творении Койот подчас создает мир и первых людей, пиная комок грязи, экскрементов или сгусток кровы. У ряда коренных племен Северной Америки койот считается священным, тотемным животным, охота на которое запрещена по религиозным соображениям.



В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени.
Некоторые племена коренных жителей Америки приняли волка в качестве своего тотема и продолжают считать его таковым и по сей день.
Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом.
Прекрасно вырезанный, свирепый на вид деревянный волк украшает могилу тлингитского вождя на острове Врангеля на Аляске, вероятно отпугивая осквернителей и грабителей. Различные изображения волков-духов также имеются на многих индейских тотемных шестах, которые по-прежнему можно увидеть в ряде городов и деревень Аляски и Канады.

У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка.



Отношение индейцев к волку — несколько иное, чем в Западной Европе. Они видели в этом животном собрата-охотника, уважали его и восхищались им. Они завидовали его хитрости, свирепости, беспредельной энергии и быстроте — могло ли племя пожелать себе лучшего покровителя? В целом ряде индейских легенд волк появляется как защитник племени, в особенности его наиболее слабых и беззащитных членов.
В фольклоре шошонов, например, волк всегда является покровителем женщин и маленьких детей. В одной старой сказке рассказывается о шошонской деревне, на которую напали враги. Часть детей — в основном девочки — и их матерей бежали в окружающий деревню лес. Враги, которые поставили себе целью истребить всю общину, преследовали их по пятам. Пытаясь спрятаться в подлеске, беглецы наткнулись на стаю волков — и, вместо того чтобы напасть на них, животные окружили их защитным кругом и отпугнули врагов своими острыми клыками. Позднее оставшиеся в живых сумели возвратиться и отстроить свою деревню заново — благодаря волкам. Разумеется, волк стал тотемом этой деревни.
Шошоны — группа индейских племен, говорящих на языках юто-ацтекской языковой семьи, самоназвание — нымы, нывы («люди»)



Навахо полагают, что первый хоган построил дух-Койот (Волк) для Первого мужчины, Первой женщины и Говорящего бога. Хоган - основное традиционное жилье народа навахо.
Навахо, или навахи (самоназвание — дене, дине, самоназвание территории проживания навахо — Динета) — индейский народ, проживающий, главным образом, на территории США



Среди коренных народностей Северной Америки миф о волке был широко распространен.
Не только навахо, но и иные коренные народы развили всесторонние знания, касающиеся койотов, из наблюдений за поведением койотов в дикой природе; мексиканские и англо-американские культуры богаты сказками о фиглярстве этого на удивление легко адаптирующегося и деятельного животного. Наибольшее развитие образ волка получает именно у кочевых народов по сравнению с земледельческими. Кочевые племена (апачи, навахо и другие) применяли стратегию охоты волков к стратегии ведения войн.
Койот воспринимается как придающий значительную сверхъестественную силу для войны, охоты и бега. В космологии навахо, как и в основной культурной группе атапасков севера Америки, в мифе наряду с волком присутствует и ворон. И существует некая очень древняя церемония – Путь Ворона, которая, как верят навахо, связана с Путем Койота.



Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых.

Индейская традиция рассматривала волка как чрезвычайно мудрого зверя, особенно в вопросах, касающихся мира сверхъестественного. На самом деле, помимо своей роли защитника общины, это животное выступало еще и в качестве советника для отдельных ее членов — особенно для молодых людей во время «переходного ритуала», такого, например, как превращение мальчика в мужчину. В ритуальном сне волк действовал как своего рода «духовный проводник», ведущий молодых людей трудной дорогой взросления (например, к тому, чтобы стать настоящим охотником), давая им по пути ценные советы и мудрые наставления. Местные шаманы, присутствуя в качестве руководителей подобных церемоний, часто одеваются в невыделанные волчьи шкуры и носят на голове маски из волчьих голов, символизирующие их связь с божеством. В подобных случаях они также стараются подражать повадкам волков, пытаясь привлечь внимание духов, чтобы попросить у них совета. В результате шаманы в ходе ритуала едва ли не полностью обретают волчье обличье, воплощая местные представления о людях-волках.



В данном случае, волк имеет непосредственное отношение к магии охотничьей и, параллельно, воинской. Юноша ритуально убивается (наносится не смертельная рана), за телом приходит шаман (или несколько шаманов) в волчих шкурах и масках. На следующий день тело "оживлялось".
Обряд носил две основные функции: юноша становился мужчиной, официально принимался в клан и, соответственно, ему даровалось покровительство духов-защитников. Кроме того, в случае уже реальной смерти, он возрождался к жизни в виде волка. В данном случае речь идет об установлении сакральной связи между животным, духом покровителем и человеком, который частично или целиком отдает свою душу, получая за это в дар сверхъестественные способности.


«Волки – это люди, выбравшие свободу. Общество не простило им этого смелого шага и начало активное истребление отступников». Слова, сказанные несколько лет назад старым шаманом, жившим в горах Алтая, очень точно характеризуют взаимоотношения между серым хищником и человеком.

Мужские индейские имена произошедшие от волка
Хонихохкэйиохос - высоко-поддерживаемый волк
Маинганс - Маленький Волк
Гудэхи - там койот идет
Истэка - человек койота
Каканниви, Хониэхэка - небольшой волк
Кэнеонаскэтью - волк который идет на четырех когтях
Окамвхоуерст - желтый волк
Охкамгэйч - волчонок
Ширики - американский волк

Легенда о волке



Очень много лет назад, когда время еще только начиналось, и Верховные Божества создавали Землю, диковинные существа возникали тогда, населяя собой землю, подземелье, воду и воздух. Но разные творцы создавали их. Одних создавали Небесные Правители, других - Правители Среднего Мира, иных - Властители Подземного Царства. И вот однажды, один из Земных Духов решил попросить у Небесных Отцов помощника для человека во всех его делах. И к человеку пришла Собака, которая стала охранять его и его семью, став для него самым преданным другом. Один из подземных Духов увидел Собаку и решил создать себе подобное существо, для того чтобы оно везде сопровождало его, и было не только верным другом, но и грозным охранником. Этот Дух вылепил себе подобие Собаки из глины, но не смог оживить животное. Тогда он решил воспользоваться силой Небесных Отцов, чтобы оживить Черного Волка, своего самого могущественного и грозного зверя. Ночью он положил его на одной из лесных полян, а сам спрятался в норе. Когда настало утро, и один из Небесных Творцов, Повелитель Грома, Ветра и Молний, увидел вылепленное из глины неподвижное тело, лежащее на земле, он заинтересовался и спустился вниз, разглядывая его. Творцу понравился Волк, и он оживил его. В этот момент из норы выскочил подземный Дух и хотел забрать Волка с собой. Но зверь повел себя странно. Он набросился на Духа подземелья и схватил его за ногу. Дух разозлился и стал ругаться на своего неудавшегося слугу. Он пообещал наказать его и исчез во мраке подземной страны. Творец пожалел зверя и забрал его с собой, подарив два крыла, наподобие орлиных. Волк взмыл в синее небо, и тут же сам окрасился в синий цвет. С тех пор волки могли летать подобно птицам и даже быстрее птиц, следуя потокам стремительных ветров и охраняя просторы Небесной Страны. Но, будучи созданными из земли, они испытывали на себе иногда тягу к родному дому. И когда сумерки опускались на планету, они прилетали с неба и оставались на ночь на земле, засыпая на покрытых зеленой травой таежных полянах или горных лугах. Но не забыл своего обещания злопамятный Дух подземелья. И вот однажды, когда волки безмятежно заснули в одной из лесных лощин, черный Дух послал своих слуг - призрачных демонов, чтобы те украли волчьи крылья. Демоны подкрались к спящим зверям и своровали крылья, а чтобы волки не нашли их и не вернули обратно, демоны спрятали их на обратной стороне Луны, в месте, где жила сестра черного подземного Духа - лунная демоница. Когда волки проснулись и обнаружили пропажу, они завыли от отчаяния и бросились в погоню за ворами, но те уже исчезли во мраке ночи. А волки метались по лесу, тщетно пытаясь разыскать крылья. Их вой наполнил темный лес охотничьим зовом. Но демоны уже давно покинули лес и, злорадно ухмыляясь, прокрались к человеческому жилищу. Став невидимыми, они зашептали человеку на ухо, чтобы он остерегался - волки вернулись к своему подземному хозяину, оставив свои крылья в облачной стране. И теперь не будет у человека более грозного врага, который будет преследовать его везде. Человек, услышав протяжный вой, раздававшийся из леса, поверил коварному шепоту демонов. Он объявил волка своим заклятым врагом и приказал собаке тоже выполнять этот обет. Услышав про это, Повелитель Грома, Ветра и Молний спустился на залитую лунным светом лесную поляну, представ перед стаей волков и ее вожаком.

«Вы были нашими верными помощниками. Но никто из Небесных Творцов не может вернуть вам ваши крылья. Это можете сделать только вы сами. Только вы сможете найти в себе силы и возможности подняться по невесомой лунной дорожке и вернуть себе свою свободу, отвоевав ее у тех, кто будет удерживать вас на земле, и у той, кто стережет то, что принадлежит вам по праву. Помните, отягощенные злом, яростью и жаждой мести вы не сможете сделать по этой дороге и шага - тонкие лунные лучи не выдержат этой тяжести. Для того чтобы найти утерянное, нужно стать утонченными Охотниками. Чтобы встать на нее, нужно стать безупречными Воинами. А для того, чтобы пройти по ней, нужно стать Шаманами, освобожденными от ненужной тяжести...».

В знак признательности за то, что волки охраняли их облачную страну, Повелитель Ветра подарил волкам особые дары. Он оставил им способность двигаться по невидимому миру, стойкость духа, любовь к свободе и знание, как перехитрить врагов. Он оставил им магию силы Ветра и силы Молнии. Но, чтобы эти знания не обернулись против обманутых демонами людей, Творец попросили волков остерегаться красной материи, которой люди огораживали свои жилища, привлекая помощь союзных духов. И волки пообещали выполнить этот обет.

Наступило утро. С неба опустились ширококрылые орлы, прощаясь со своими бывшими попутчиками по небесным тропам. В знак уважения, величественные птицы взяли себе второе имя - «Крылатые Волки». Вместе с Повелителем Ветра они взмыли в синий небосвод, оглашая окрестности пронзительными криками. Волчий вожак завыл им вслед, и в это мгновение, первые солнечные лучи упали на него и окрасили его в белый цвет. Волчья стая тоже сменила окраску. Может быть для того, чтобы обозначить свою принадлежность к Серединному миру, расположенному между Верхним и Нижним царствами, а может для того, чтобы сливаться с сумеречными тенями, волки стали серыми. Верные своему долгу и зову сердец, они стали охранять, но уже не небесные, а земные луга и горы, приютившие их на этой планете. Их верными друзьями остались орлы и шаманы, особые люди, которые понимали их язык и путешествовали вместе с ними. Остальные люди по-прежнему ненавидели и боялись волков. Они быстро поняли, что эти звери избегают красной материи, и стали использовать ее для своей охоты на них. А волки продолжали охотиться на призрачных демонов, обрекших их на земное существование. И теперь, когда сумерки опять опускаются на землю, серые охотники выходят на свою охоту в надежде на отмщение. Спрятавшись в тенях, они ждут появления своих мучителей, выбирающихся из подземных нор и пещер. И когда в ночном небе светит далекая призрачная Луна, волки воют от ярости, отчаяния и тоски, оплакивая свои утерянные возможности и вспоминая восторг своих путешествий по безграничным просторам небесных лугов. Их взоры прикованы к зыбкой лунной тропинке, которая манит их и зовет, являясь путем предчувствий и сновидений, дорогой внутренней Силы и вечного странствия к Свободе…